Китайская классическая "Книга перемен"
Шрифт:
С. 274: "Из приведенных примеров мы видим различные объекты гадания: от дел государственной важности до личных и интимных".
Есть выводы уже не новые и к которым можно было бы прийти априори. Например, на с. 274: а на гадательных костях? То же самое! И вообще, с гадательными костями Вы оперировали излишне мало, как и с бронзами. Это дефект.
Решен ли у Вас вопрос: по какому оракулу гадали на костях при Шан? По "И цзину" или нет?
С. 95. Почему не показан и(важнейший знак), как он пишется на костях?
С. 276: "А т.к. гадательные надписи на костях представляют более архаическую форму языка, чем язык древнейших частей "Книги перемен", и простираются до VIII в. до н.э., то естественнее всего установить время создания "Книги перемен" между VIII и VII вв. до н.э.".
Эта аргументация близка к несостоятельности. "Естественнее
С. 33: "Легг доказывает, что приложения написаны после Конфуция, однако некоторые из них включены в текст, и это прежних исследователей вводило в заблуждение, заставляя считать приложения достаточно древним текстом". Не принято в соображение, что раз Конфуций отличил цзинот Цзо(или своего ученика в "Гу-ляне" и "Гун-яне"), то он сумел бы также поделить "И цзин" на цзини Цзо. Не поступил ли Конфуций с основными текстами "И цзина", как с основными текстами "Лу ши", дав "цзин" в старой терминологии и "чжуань" в виде "Си цы" [1020] ?
1020
В.М.Алексеев предполагает, что один и тот же принцип деления на канон ( цзин) и комментарий ( чжуань) лежит в основе как "Чжоу и", так и производного от "Лу ши" ("Хроники [государства] Лу") комплекса исторических сочинений: канона "Чунь цю" и комментариев "Цзо чжуань", "Гу-лян чжуань" и "Гун-ян чжуань". Из последних В.М.Алексеев выделяет "Цзо чжуань" в качестве репрезентанта идеи комментария, поскольку это – главный комментарий, считающийся созданным при жизни Конфуция, т.е. синхронно с формированием своего канона – "Чунь цю".
С. 225-226: "Также и текст "Вэнь янь чжуань" не представляется однородным. <...> Я думаю только, что Р.Вильгельм совершенно напрасно ставит этот текст в столь близкое отношение к Конфуцию. Как увидим ниже, всем своим характером "Книга перемен" совершенно чужда Конфуцию, и если бы он знал ее, то, вероятно, объявил бы еретическим текстом, текстом вредным, а не каноническим".
С. 276: "В тексте "Вэнь янь чжуань" <...> искажение шло иногда только по линии морфологической определенности фразы, достигаемой с помощью форманта". Не продумано в общей связи, например, с текстом "Дао дэ цзина", где тоже нет формантов в некоторых версиях, но где до искажения по крайней мере далеко.
Вы забываете, что, отрицая знание о "Книге перемен" у Конфуция, этим самым отрицаете (по содержанию, если не по форме) "Цзо чжуань", ergo, и "Чунь цю", поскольку в виде лапидарного цзина"Чунь цю" и во времена Конфуция (без комментария) была непонятна. Но без "Си цы" (который "он же написал"!) текст был непонятен и несравним с "Ши цзином" и "Шу цзином". Поэтому он не обратил внимания на дидактику, которой, вероятно, и не было. Характерно, что "Си цы" приписывается Конфуцию. Значит, считается, что он в таком виде (без "Си цы") не мог бы "Книгу перемен" принять!
Возможно, что "Си цы" был создан учениками или учениками учеников Конфуция по типу"Гу-ляна" или "Гун-яна" на тему: вот как Конфуций объяснил быэтот загадочный текст!
Как и во все позднейшее время, учеников Конфуция, специалистов по "И цзи-ну" (а специалисты были и по "Ши цзину" и по "Шу цзину"), было очень мало, так что авторы "Лунь юя", не понимаяих и считая чудаками-блаженненькими, могли просто их игнорировать. Может быть, был всего один! Можно еще допустить, что "Десять крыльев" были, как речи Конфуция ("Лунь юй"), записаны самыми плохими его учениками, и притом плохо.
Конфуций, вероятно, был основателем ставшего навсегда главным дела – дуфа (способа чтения) цзинаи для "Ши цзина", и для "Чунь цю", и для "И цзина".
Моя теория "И цзина" (после Пи Си-жуя и Ю.К. Щуцкого):
1. Конфуций вообще ничего не писал сам ("шу эр бу цзо" [1021] ).
2. Его операции с текстом "Ши цзина", "Шу цзина" и "Чунь цю" как бы создали эти тексты наново.
3. Операция его с "И цзином" была такая же, как с "Чунь цю". Он учил понимать заведомонепонятное.
1021
Шу эр бу цзо
("Передавая, не сотворять" или "Передавать, а не сочинять") – слова Конфуция из "Лунь юя" (VII, 1, ср.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 153).
4. Может быть, операции У Чэна с текстом Лао-цзы отдаленно напоминают эти операции его отдаленного учителя.
Для того чтобы иллюстрировать все мои нарекания цитатами из Вашей работы, мне понадобились бы целые часы...
Исследование текста филологическим порядком не затронуто. Цзяо кань цзи в "Ши сань цзине" [1022] оставлено без внимания. По какому же тексту в конце концов производится исследование? Излишняя доверчивость!
1022
"Ши сань цзин" ("Тринадцатиканоние") – наиболее полное собрание авторитетнейших памятников древнекитайской идеологии (конец II – конец I тысячелетия до н.э.), канонизированных конфуцианством и ставших в Китае вплоть до начала XX в. основой традиционной философии, науки, системы образования и государственных экзаменов на получение ученых степеней и государственных должностей. Неоконфуцианцы сформировали "Тринадцатиканоние" в XII в., поставив в нем "Чжоу и" на первое место. В 1816 г. ученый и государственный деятель Жуань Юань (1764–1849) выпустил в свет "Тринадцатиканоние" с наиболее полной сводкой авторитетных комментариев и толкований, собственных текстологических исследований и разъяснений, основанных на сличении различных вариантов и разночтений ( цзяо кань цзи). "Тринадцатиканоние" Жуань Юаня не утратило своего значения до сих пор. См.: Ши сань цзин чжу шу (Тринадцатиканоние с комментариями и толкованиями). Кн. 1–40. Пекин, 1957; Жуань Юань. Ши сань цзин чжу шу фу цзяо кань цзи (Тринадцатиканоние с комментариями и толкованиями, дополненное записками о сверке текстов). Т.1–2. Пекин, 1982.
Надо было бы откровенно сопоставить "И цзин" с мантической литературой всего мира и ввести его в эти именно "нормы". Сделать, таким образом, "И цзин" членом международной семьи. Исследование следовало бы вести на линиях мировых параллелей и аналогов. В этом сравнительномметоде изучения Вы нашли бы, несомненно, и более точный язык. Пришла пора извлечь дальневосточный материал из его дальневосточной оболочки и экзотики! Горизонтальные плоскости должны соединиться с вертикальными.
Какое же место занимает "Книга перемен" в мировой литературе? Относится ли она целиком к оккультным или нет? Без сравнительного этюда исследование не полно. Почему Вы не задались целым рядом возможных аналогий-проблем? Например, что, если бы оракул в Дельфах привел свой вадемекум в "систему"? Получился бы "И цзин" или нет? Если нет, то, значит, все дело в графике! И т.д. и т.д.
С. 234. Недодумано. Надо было бы проследить историю "переводов" мыслей "Книги перемен" на китайские языки разных эпох, например сунской. Сунцы в XI в. тоже ведь не говорили языком XI в. до н.э.! Нужно было бы не делать слишком резких скачков, а продолжать сунцев. Вы же вообще сунцами пренебрегли. А пренебрежение к сунцам, строившим свое мышление о "Книге перемен" эклектически, т.е. с привнесением чуждых элементов, не вызывает ли в ком-нибудь дальнейшее пренебрежение к теории 1937 г., вносящей точно так же чуждые тексту "Книги перемен" мысли и вообще элементы!
С. 234-235. Синтез "Книги перемен" у Вас довольно куцый и бледный, а не мастерский, как мы того ожидали... Жаль! Лучше было бы его сделать, придерживаясь фразеологии самого текста "Книги перемен".
Осталось необъясненным, почему счет черт и объяснение их в гексаграммах идут че сверху, а снизу? Вопрос очень важный, не так ли?
По-видимому, математическое название основных черт – "девятка" и "шестерка" – на Вас не произвели впечатления и стимула к исследованию не дали. А я считал бы это едва ли не основным. "Язык "И цзина"" подлежал Вашей расшифровке.