Китайская классическая "Книга перемен"
Шрифт:
Блестяще доказано, что я был прав, когда в своем представлении Вас к докторской степени без защиты диссертации (погибшей в ящиках дирекции ИВ) писал: "Советская синология обогащается впервые за все время Советской Республики крупнейшим вкладом в человеческое знание, проникающее в истоки мысли Востока..."
Мы все должны испытывать к Вам чувство глубокого уважения и глубокой благодарности за этот подвиг! Ведь без Вас мы, китаисты, на все вопросы той или иной аудитории об "И цзине" должны были бы отвечать только пожатием плеч и общими словами! Я определенно заявляю, что на эту темуя лично если и мог бы написать, то именно так бы, а не иначе... если б мог! Свершилось впервые в моей жизни таинство прогресса: учитель полностью поучается у своего ученика, разработавшего целую новую дисциплину, о которой учитель знал только поверхностно. Ни одна книга не доставляла мне такого сосредоточенного
На диспуте О.О.Розенберга я доказывал, что его книга "Проблемы буддийской философии" [1038] есть блестящая книга, но не диссертация. Для Вас же скажу, что Ваша работа – и блестящая книга, и блестящая диссертация. Это одна из тех редких диссертаций, которые решительно ничего общего не имеют с зачетной работой и ученическим процессом. Зрелая книга для зрелого китаиста – вот, собственно, норма вещей, от которой не хотелось бы видеть никаких отклонений. На Вашей книге может воспитаться ученый-китаист и аспирант.
1038
Розенберг О.О. Введение в изучение буддизма по японским и китайским источникам. Ч.2. Проблемы буддийской философии. СПб., 1918.
Мы (я в особенности) жаловались, что на русском языке нет научно-увлекательных книг о Китае. Вот она, хотя и не для начинающих, конечно! Поэтому печатать Вашу работу следует немедленно, с большим старанием, с резюме на английском и китайском языках. Да послужит она образцом для наших докторантов и да научит их любви к науке и научному достоинству!
Я считаю Вашу работу достойной перевода на иностранные языки, в том числе на китайский и японский (и в части исследования, и в части интерпретирующего перевода), а это – синологическое достижение из весьма редких (Пеллио, Масперо, Карлгрен).
Эта книга, как нам всем известно, начинает собою серию Ваших больших книг: "Лао-цзы", "Ле-цзы", "Чжуан-цзы", "Ван Ян-мин" и др. – все это будет нашей гордостью, ибо нам нужны именно большие книги. Ваша диссертация заслуживает докторской степени cum eximia laude – безоговорочно – по своей научной состоятельности, по силе научного суждения, научной инвенции, по научному энтузиазму и научному подвигу, каким является вся работа.
Гадания по "Канону Перемен" (А.И.Кобзев)
Испокон веку Китай был страной высокоразвитой гадательной культуры. Древнейшие памятники китайской письменности – это не что иное, как гадательные надписи. И позднее, в средние века, в сопредельных странах Китай считался родиной гадательной практики, а его император величался "царем мантики" [1039] .
Однако китайский подход к гаданиям всегда отличался взвешенностью и рационализмом. Уже в таком древнейшем каноне, как "Шу цзин" ("Канон [документальных] писаний", глава "Хун фань" – "Величественный образец", раздел-чоу 7), была нормативно зафиксирована следующая иерархия совещательных инстанций: "Если у Вас, государь, возникнут большие сомнения, то обдумайте их сначала в своем сердце, затем обсудите их со своими сановниками и чиновниками, посоветуйтесь со своим многочисленным народом и спросите ответа у гадателей на черепашьих щитах и стеблях тысячелистника" [1040] . А более чем через две тысячи лет, в XVIII в.. известный писатель, крупный ученый-конфуцианец и государственный деятель Цзи Юнь (1724-1805) утверждал: "...Сами духи не одухотворены, их одухотворяют люди. Тысячелистник, щит черепахи, сухая трава, кости – хотя по ним можно узнать, что тебе предопределено, беда или счастье, – чудотворными они становятся лишь с помощью человека" [1041] .
1039
Подробно см.: Зинин С.В. Исследования по китайской мантике (обзор). – Народы Азии и Африки. М.. 1989, №5, с. 168–177.
1040
Древнекитайская философия. Т.1, с. 108.
1041
Цзи Юнь. Заметки из хижины "Великое в малом". М., 1974, с. 227.
На наш взгляд, истоки совмещения в Китае высокоразвитости мантики с ограничительно-рационалистическим подходом к ней следует искать в особенностях главного гадательного канона – "И цзина".
Неоконфуцианство не только предельно развило ицзинистическую философию, окончательно утвердив ее в качестве теоретической основы традиционного китайского мировоззрения, но и максимально усовершенствовало соответствующую гадательную технику, глубоко проникавшую в практическую жизнь.
Философское рассуждение из "Си цы чжуани" (I, 11) о Великом пределе: "Перемены имеют Великий предел. Это рождает два образца [ иньи ян]. Два образца рождают четыре символа. Четыре символа рождают восемь триграмм", – стало отправным пунктом для нумерологической концепции его развертывания в 64 гексаграммы через пять промежуточных этапов – двух монограмм ("двух образцов", т.е. черт иньи ян), четырех диграмм ("четырех символов"), восьми триграмм ("восьми гуа"), шестнадцати тетраграмм ("шестнадцати гуа") и тридцати двух пентаграмм ("тридцати двух гуа"), что отражено в так называемом "Расположении 64 гексаграмм [согласно] Фу-си" ( Фу-си люшисы гуа цысюй).
Своеобразным аналогом принципа параллелизма филогенеза и онтогенеза явилось распространение подобного представления о происхождении 64 гексаграмм на структуру каждой отдельной гексаграммы. Ее анализ также основывается на выделении всех описанных конструктивных элементов – от одной черты до шести.
В теоретическом (философском) аспекте каждая черта может быть иньской или янской, а в практическом (гадательном) – еще и "молодой" или "старой". Обладая этими собственными свойствами, черты занимают определенные позиции в гексаграмме, которые могут им соответствовать или нет. Янским чертам соответствуют нечетные позиции, иньским – четные, поэтому наиболее гармоничной в данном смысле является гексаграмма №63 Цзи цзи (Уже конец)
, а дисгармоничной – парная ей по принципу противоположности ( дуй) гексаграмма №64 Вэй цзи (Еще не конец)
. Первая (нижняя) позиция знаменует начало, зарождение процесса; вторая – апогей его внутреннего развития; третья – кризисный переход от внутреннего состояния к внешнему; четвертая – внешнее обнаружение процесса; пятая – его максимальное проявление; шестая – завершение или перерождение в иной процесс. Позиции также символизируют следующие свойства и образы: 1 – твердость, ступни, простолюдин; 2 – мягкость, голени, служилый; 3 – справедливость, бедра, вельможа; 4 – гуманность, туловище, придворный-; 5 – яновость, плечи, государь; 6 – иневость, голова, совершенномудрый.
Две нижних, две средних и две верхних позиции занимают три диграммы, соотносимые соответственно с тремя главными уровнями мироздания – земным, человеческим, небесным.
Три нижних и три верхних позиции занимают две триграммы, первая из которых символизирует внутреннюю, наступающую, созидающуюся ситуацию, а вторая – внешнюю, отступающую, разрушающуюся ситуацию. Как и в случае с отдельными чертами, нижней (первой, нечетной) триграмме соответствует сила ян, а верхней (второй, четной) – сила инь. В данном смысле наиболее гармонична гексаграмма №11 Тай (Расцвет)
, а дисгармонична парная ей по принципу противоположности ( дуй) гексаграмма №12 Пи (Упадок)
, Одинаковые позиции в двух триграммах, составляющих гексаграмму, коррелятивны друг другу. Эта корреляция позиций – первой и четвертой, второй и пятой, третьей и шестой – "действительна" тогда, когда на них располагаются противоположные черты.
Важнейшую роль играют называемые "женой" и "мужем" вторая и пятая позиции как центральные и потому определяющие для триграммы. Кроме того, одна из них является нижней, а другая верхней в тетраграмме, выделяемой внутри гексаграммы. В свою очередь эту "ядерную" тетраграмму разбивают на две "взаимопроникающие триграммы" ( ху гуа), которые охватывают: 1) вторую, третью, четвертую и 2) третью, четвертую, пятую позиции. Они могут быть вычленены и использованы соответственно как нижняя и верхняя триграммы для получения новой, производной гексаграммы, характеризующей более глубокое состояние рассматриваемой ситуации.