Конфликт как проблема

Коллектив авторов

Мы исходим из того, что религиозный конфликт – понятие весьма широкое, объемлющее все случаи конфликтных ситуаций, в которых религия в большей или меньшей мере является разделяющим фактором. Рассмотрение того или иного конфликта как религиозного (естественно там, где для этого есть основания) позволяет более полно представить его специфику, а значит, способствует и более адекватному его пониманию.

Попытки представить типологию религиозных конфликтов немногочисленны и весьма дискуссионны. Например, М.Ю. Зеленков выделяет четыре типа конфликтов: конфликт религии с традицией («материнским лоно»; конфликт религии с иноверием (другой религией); конфликт религии с ересью (внутриконфессиональным компонентом); конфликт религии с неверием (атеизмом) 138 . Примечательным в данной типологии представляется разграничение внутрирелигиозных и межрелигиозных конфликтов, а также отнесение к числу религиозных конфликтов конфликта между религией и атеизмом. Сомнение вызывают два обстоятельства: во-первых, выделение в особую группу конфликтов религии с традицией, вызванных, по мнению М.Ю. Зеленкова, разрывом между местом возникновения мировых религий и их распространением «в государствах и регионах, не схожих с «материнским лоно» 139 ,

которые, на наш взгляд, можно квалифицировать как внутри- или межконфессиональные. Во-вторых, неправомерным представляется отождествление автором понятий «религиозный» и «конфессиональный» 140 . В одной из своих работ М.Ю. Зеленков прямо утверждает, что понятия «межрелигиозный конфликт», «конфессиональный конфликт», «межконфессиональный конфликт» являются тождественными 141 . Под конфессией ( от лат. сonfessio – признание, исповедание) обычно понимается объединение верующих, придерживающихся того или иного вероисповедания. Чаще всего этот термин применяется для характеристики какого-либо направления в рамках христианства, но иногда – внутри любой религии. Поэтому представляется правомерным использование понятия «межконфессиональный конфликт» только для обозначения одного из видов религиозных конфликтов, субъектами которого являются сторонники различных направлений в рамках одной религиозной системы.

138

Зеленков М.Ю. Социальная конфликтология. М.: Юридический институт МИИТа, 2003. 262 с. С. 77.

139

Там же. С. 77.

140

См.: Там же. С. 76-80. Аналогичным образом поступает и К.Н. Самошонков.

141

См.: Зеленков М.Ю. Религиозные конфликты: проблемы и пути их решения … С. 3.

Исходя из определения, предлагается следующая типология религиозных конфликтов. 1). Межрелигиозные конфликты, субъектами которых являются представители различных религий. 2). Межконфессиональные конфликты, где противостоящие стороны – приверженцы тех или иных направлений одной религии 3). Внутриконфессиональные конфликты, реализующиеся в рамках того или иного религиозного направления (конфессии). 4) Религиозно-мировоззренческие конфликты. Их субъектами оказываются сторонники абсолютного доминирования религиозного мировоззрения над нерелигиозным (или наоборот), стремящиеся к подавлению противоположной стороны.

Например, палестино-израильский конфликт, индусско-мусульманский конфликт, иудео-христианский конфликт относятся к числу межрелигиозных конфликтов. Борьба протестантов и католиков в эпоху Реформации и религиозных войн, противостояние католицизма и православия, суннизма и шиизма – это межконфессиональные конфликты. Христологические споры на Вселенских соборах, раскол в Русской православной церкви в XVII в., противостояние католиков-традиционалистов (лефевристов) официальной линии Римско-католической церкви после II Ватиканского собора (1962 – 1965) можно отнести к разряду внутриконфессиональных конфликтов. Наконец, преследование свободомыслящих и атеистов (в прошлом – во многих, в том числе европейских странах, в настоящем – преимущественно в регионах с доминированием ислама), борьбу с религией в эпоху Великой французской революции, подавление религии в СССР и Китае эпохи «культурной революции» следует квалифицировать в качестве религиозно-мировоззренческих конфликтов. Число примеров можно легко умножить. При этом необходимо помнить, что религиозные конфликты – явление достаточно сложное, и далеко не все они укладываются в предложенную выше схему. Например, гражданская война в Ливане (1975-1990) выразилась в противостоянии мусульман-суннитов, мусульман-шиитов, христиан, друзов, что придавало её черты и межрелигиозного, и межконфессионального конфликта. Точно также распад Югославии в начале 1990-х гг. можно рассматривать как религиозный конфликт, в рамках которого развивалось как межрелигиозное (сербы-православные против боснийских мусульман), так и межконфессиональное (сербы-православные против хорватов-католиков) противостояние.

Для адекватного понимания природы религиозных конфликтов необходимо прежде всего обратиться к анализу таких важнейших функций религии, как интегрирующая и дезинтегрирующая. Религия способна как объединять, интегрировать людей в различные социокультурные общности, так и разъединять их, порождая конфликтные ситуации. Интегрирующая функция религии была детально рассмотрена французским социологом Э. Дюркгеймом (1858-1917) в работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912). Дюркгейм подчёркивал, что именно религия выполняет роль своеобразного социокультурного «клея», предоставляя возможность людям осознать себя как духовную общность, имеющую общие ценности и цели. Рассматривая религию почти исключительно как социальное явление, Дюркгейм подчеркивал, что «религиозные представления – это коллективные представления, выражающие коллективные реальности», а «собственно религиозные верования всегда являются общими для определенной группы, которая открыто признает свою приверженность им… Они не только допускаются всеми членами данной группы в качестве личного дела, но они являются делом группы и создают ее единство» 142 .

142

Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни URL:(Дата обращения 07.10. 2014 ).

Э. Дюркгейм заложил основания функционального анализа религии. В дальнейшем его идеи получили развитие в трудах Б. Малиновского, А. Р. Радклифф-Брауна, Т. Парсонса и других авторов, относящихся к школе «классического функционализма». Все они признавали, что интегрирующая функция религии не является единственной, но внимание сосредотачивали преимущественно на её анализе. При этом, например, А.Р. Радклифф-Браун подчеркивал способность религии подчинить интересы индивида интересам социума, поскольку последние рассматриваются как производные от божественных предписаний, возводящихся в ранг морального абсолюта 143 . На это же обстоятельство обращал внимание и известный отечественный исследователь религии Л. Н. Митрохин. Анализируя процессы взаимодействия религии и политики, он указывал, что специфика религии, позволяющая ей выступать средством оправдания

различных социально-политических идеалов и программ, заключается в способности оформлять частные, исторически изменчивые политические интересы во всеобщей, универсальной форме, апеллируя к ценностям, имеющим сверхъестественное происхождение, а потому превосходящим по значению любые земные интересы 144 .

143

Подробный анализ взглядов представителей школы классического функционализма см. в работе: Гараджа В.И. Социология религии. М.: Аспект пресс, 1996. 239 с. С. 71-87.

144

См.: Митрохин Л.Н. Религия и политика // Вопросы научного атеизма. Вып. 33. М.: Мысль, 1985. С. 7-29. С. 14-15.

Однако интегрирующую функцию религии ни в коем случае не следует абсолютизировать. Интегрирующая функция религии неизменно сопряжена с дезинтегрирующей, причём настолько тесно, что часто употребляется понятие «интегрирующе/дезинтегрирующая функция». Как отмечает М.М. Шахнович, благодаря поддержанию религией «органической целостности» общества, «социальная жизнь не превращается в установленные договорными обязательствами взаимоотношения между расчетливыми индивидами». Религия «создает условия для выражения преданности и жертв, не поддающихся логике», часто способствуя выживанию социумов в критических условиях. Однако, «разрывая один порочный круг, религии неизбежно создают новый». Возведение религиями интересов «сообщества в ранг абсолютных нравственных ценностей неминуемо приводит к тому, что конфликты и соперничество между различными религиозными группами всегда являются разрушительными и нескончаемыми…» 145

145

Шахнович М.М. Современные проблемы когнитивного религиоведения. Аналитический научный обзор. URL:Shahnovich M.M. Sovremennye problemy kognitivnogo religiovedeniya. Nauchnyi analiticheskii obzor.pdf (Дата обращения 07.10. 2014).

Дезинтегрирующая функция религии проявляется двояким образом. С одной стороны, объединяя людей в социокультурные общности, религия выступает как фактор разграничения с теми, кто не разделяет и тем более – активно отрицает её вероучение, а также санкционированные ею традиции, нормы и ценности. Поскольку дихотомии «свой/чужой», «мы/они» являются одними из наиболее фундаментальных в истории человеческого мышления 146 , религия, несомненно, способствует не только поддержанию «мы-чувства», но и противостоянию тем, кто рассматривается как «они», «чужие».

146

Подробнее об этом см.: Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979. 149 с. С. 46-50.; Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993. 253 с. С. 182-194.

С другой стороны, внутри самой религиозной системы постоянно возникают конфликты между её приверженцами, расходящимися по тем или иным вероучительным и культовым вопросам. Достаточно вспомнить яростную борьбу, сопровождавшую весь процесс выработки христианского вероучения, а также случившийся уже в первое столетие существования ислама раскол на суннитов и шиитов. Рассуждая о закономерностях развития христианства, А.М. Салмин отмечает, что сам факт возникновения христианской церкви уже содержит в себе предпосылку «последующего раскола культуры». Имеющемуся «церковному полюсу» всегда противостоят язычество, ереси, идеологический антиклерикализм, секуляризационные процессы 147 .

147

См.: Салмин А.М. Религия, плюрализм и генезис политической культуры Запада // Ретроспективная и сравнительная политология. Вып. 1. М.: Наука, 1991. С.24-49. С. 42.

Существуют разнообразные мнения по вопросу о том, может ли религия быть источником конфликта. Например, авторы монографии «Конфликты на Востоке: этнические и конфессиональные» полагают, что религия не является конфликтогенным фактором, а играет «инструментальную роль», будучи использована различными политическими силами 148 . А.В. Митрофанова предлагает разграничивать собственно религии и политические религии, которые «переводят религиозные отношения в плоскость «друзья – враги», открывая тем самым путь для ксенофобии и религиозно мотивированного насилия» 149 . Ещё дальше идет Н.Н. Поташинская, противопоставляющая «гуманные и миролюбивые» официальные религиозные учения, проповедующие «любовь, сострадание и толерантность», и их искажения «фанатиками и экстремистами», ищущими «в своих тенденциозно истолкованных Священных Писаниях обоснование религиозных войн, ненависти к инаковерующим и инакомыслящим, национализма, сепаратизма и презрения к чужой, а иногда и своей жизни» 150 .

148

Конфликты на Востоке: этнические и конфессиональные. С. 43.

149

Митрофанова А.В. Религиозный фактор в мировой политике и проблема «цивилизаций» // Век глобализации. 2008. №1. С. 109-119. С. 119.

150

Поташинская Н.Н. Религии и средства массовой информации // Берегиня 777. Сова.2012 . № 3(14). URL:(Дата обращения 07.10. 2014).

Подобное противопоставление характерно и для российских мусульманских лидеров, не устающих повторять тезис о том, что ислам является «религией мира», а радикалы и тем более террористы его грубо искажают. Интересно, что подобная логика не чужда и политикам. Например, президент США Б. Обама в своей «каирской речи» (июнь 2009 г.), руководствуясь желанием налаживания диалога с мусульманским миром, также заметил, что действия экстремистов «несовместимы с исламом» 151 .

151

Полный текст речи Барака Обамы в Каире см.: URL :(Дата обращения 07.10. 2014 ).