Краткий философский словарь

Шевцов Евгений Валентинович

К. А. пытается «проложить мосты» между христианской верой и греческой философией, объяснить соотношение между верой и знанием, доказать превосходство христианства над язычеством, в то же время сохраняя положительное отношение к греческой философии. Он говорит, что философия полезна для развития религии «как подготовительная дисциплина», и возможно даже, что «философия была дана грекам непосредственно, ибо она была «детоводителем» (Гал. 3, 24) эллинизма ко Христу, приуготовлением человека к совершенной личности Христа. Стремление К. А. к объединению веры и знания («нет веры без знания и знания без веры») нашло отражение в искусстве: на некоторых фресках его времени на Афоне среди ветхозаветных святых изображены Платон и Аристотель. Этот сюжет возрождается в европейском искусстве XV в.,

но автора идеи уже никто не помнит к этому времени.

Для К. А. обязанностью христианина, человека стремящегося к совершенству, является знать как можно больше из наследия греческих мыслителей; наука есть ступень к высшему знанию, а философия, по его мнению, является техникой мысли, стремящейся к вере. В этом пункте начинается расхождение К. А. с церковью, ибо он считает, что высшее знание доступно не общине, не иерархам, но – избранным, образованным интеллектуалам. Во всех своих сочинениях К. А. ведет речь о том, что и поныне волнует человеческий ум: о взаимоотношениях философии и христианских истин, о составе акта веры, о смысле истории, о познании и его критериях, о социальном и религиозном символизме, о путях совершенствования человека и общества. В истории христианской мысли это первый богослов, заложивший основы культуры, вдохновленной идеями христианского гуманизма.

КОГЕН Герман (1842–1918) – немецкий философ, основатель Марбургской школы неокантианства. Основные работы: «Логика чистого познания», «Этика чистой воли», «Эстетика чистого чувства».

К. отказывается от кантовского понятия «вещь в себе». Предметом философии, по мнению ученого, должна быть не проблема отношения мышления и бытия, но логика чистого познания; философия должна изучать логические условия существования научного знания. Чувственность, ощущение К., в отличие от Канта, не рассматривает в качестве источника познания; различия между чувственностью и рассудком – несущественны. Фактически философия у К. становится методологией науки. Один из основополагающих принципов его философской системы – самоограничение опыта: человек стремится к познанию целого, но находит лишь частичное, неполное, и это стимулирует дальнейший поиск.

Научное знание, по К., – это автономная, бесконечно развивающаяся система, в пределах которой складываются отношения между познанием и действительностью. «Действительность» есть лишь форма знания, различие между предметом и нашим знанием о нем – это различие между этапами познания. Предмет познания не «дан» извне, а «задан» в виде неизвестного «х», постепенно наполняясь содержанием в процессе познания, протекающего по априорным (доопытным) законам. Познание есть бесконечный процесс определений неопределенного. Таким образом, познание является одновременно и процессом становления предмета познания. Философия должна, по мысли К., быть занята поиском «первоначала» познания – исходной точки соприкосновения мышления и бытия, «бесконечно малой» величины. Такой «бесконечно малой» не может быть факт науки. Бесконечно малое оказывается тождественно бесконечно большому, «первоначало» трансформируется в идею трансцендентного (запредельного человеческому опыту), в идею Абсолюта.

Этическая концепция К. легла в основу учения «этического социализма». Свобода человека рассматривается К. как абсолютный нравственный идеал, достижение которого, однако, постоянно отодвигается в будущее. Цель социального движения выполняет регулятивную, «методическую» функцию и никогда не станет «вещью», не воплотится в жизнь.

КОНВЕНЦИОНАЛИЗМ (лат. conventio – соглашение) – подход к исследованию научного знания, близкий позитивизму. Представители К. (А. Пуанкаре, П. Дюгем, Э. Леруа) утверждают, что общие положения в науке носят условный характер, являются продуктом научного соглашения, за ними не стоит никакая, выходящая за рамки человеческого опыта реальность. Так, принципы геометрии не предписываются нам ни логикой, ни ощущениями, следовательно, эти принципы конвенциональны, они должны удовлетворять лишь требованию непротиворечивости. Выражением К. является «принцип терпимости» Р. Карнапа. Элементы К. присутствуют во многих концепциях современной философии науки.

«КОНЕЦ ИСТОРИИ» – емкий и неоднозначный образ, с помощью которого представители различных философских

школ стараются соотнести концепцию исторического процесса с концепцией человека, понимания смысла его существования, границ и возможностей его свободы. Разнообразные концепции «К. И» всегда имеют аксиологический характер, несут в себе критический заряд по отношению к настоящему и прошлому.

Релятивизм, представление истории как набора не связанных между собой уникальных социально-культурных образований, цивилизаций, является залогом уникальности человека как элемента этих социальных организмов. Однако способность индивидуального самовыражения достаточно жестко ограничена: выбор занятий, образа мыслей, чувств, веры диктует культура. История оказывается сменой бесплодных надежд и горьких разочарований. Завершение каждого исторического цикла означает окончательный и бесповоротный конец того мира, который является единственно возможным для людей определенной культуры. В рамках данной концепции «К. И.» как завершение одного из ее циклов является синонимом ее бессмысленности для человека как свободного существа.

«Прогрессизм» придает истории целостность и единую направленность, в ней скрыто или явно реализуется некое подобие цели. Казалось бы, так понимаемая история должна разрешить все человеческие смысложизненные проблемы. Человечество целенаправленно идет вперед к конечной цели, к последнему идеальному состоянию, а все предыдущие эпохи – лишь этапы на пути к этой цели. «К. И.» в данном случае – это полное и окончательное достижение той цели (либо программы, или же объективно неизбежного состояния), которая одновременно выражает заветные чаяния каждого человека. Тем самым история обретает смысл.

Человек может уловить тенденции развития мировой истории, осознать свое место в ее движении и тем самым обрести свой, личный смысл жизни. В таком выражении идея «К. И.», тесно связанная с идеей прогресса и смысла истории, присутствует у Гегеля. Однако у него не было окончательного ответа на вопрос о конкретном наступлении «К. И.». Он считал высшим достижением истории, знаменующим ее «конец», и прусскую конституционную монархию, и наполеоновскую Францию. Конечным «пунктом» исторического прогресса для Гегеля было достижение абсолютного знания, торжество разума, что тождественно свободе.

Младогегельянцы, к числу которых принадлежал и К. Маркс, считали, что историческое развитие еще не завершено, разум не царит еще во всех сферах социальной жизни и «К. И.» – это пока еще неясная перспектива. «Свободное развитие каждого – условие свободного развития всех» – вот то идеальное состояние, когда закончится история как мировая драма и установятся «прозрачно-разумные» отношения между людьми. История как противоречивый процесс, сходный с «естественной историей», с природными процессами, не есть достойный «дом» для свободного человека. Это, собственно, предыстория человечества, когда прогресс был подобен языческому идолу, пившему нектар из черепов побежденных. Далее, с наступлением коммунистической эпохи, начнется бесконечный процесс совершенствования человечества, развертывания его возможностей, который не имеет конца. Другими словами, «К. И.» для основоположников марксизма – это конец лишь определенного этапа исторического развития, когда человек был средством, но не целью истории. «Предыстория» имеет смысл только для человечества в целом; смысл «подлинной» истории, истории свободного человечества, является одновременно основой смысла жизни отдельного человека.

Идея «К. И.» получила осмысление и в концепциях философов, которые, стоя на различных позициях, всё же были единодушны в одном: история не есть арена развертывания и реализации сущности человека, достижения им смысла жизни. «Историзм» как чисто человеческая особенность переносить структуры своей целерациональной деятельности на историческую стихию, видеть в ней «смысл», направление, цель, ожидать ее конца обесценивает человеческую жизнь в ее конкретности и единичности. «К. И.», с точки зрения Бердяева, – это утопическая надежда на то, что земное существование человека совпадет наконец с его сущностью. В этом смысле «К. И.» – это гибель человека, превращение его в тождественную самой себе «вещь», неспособную к трансцендированию, к дальнейшему развитию. Подлинный смысл истории заключается в необходимости выхода за ее рамки в область священного, считает Бердяев. Вечность приходит на смену времени. В этом смысле «К. И.» – это конец земного мира.