Краткий философский словарь
Шрифт:
Если в концепции Бердяева образ «К. И.» представляет собой концентрированное выражение критического отношения философа к тенденциям современного общества, то в работах авторов концепций постиндустриального общества, стоящих на позициях технологического детерминизма, экономического универсализма, этот образ выполняет апологетическую функцию, оправдывает существующее состояние общества. Для американского исследователя Ф. Фукуямы «К. И.» имеет вполне конкретный смысл. Это разрушение противостояния двух систем, разрушение национальных рамок культуры, экономики, политики; перенос всех проблем из сферы политической в сферу экономическую.
Иной смысловой оттенок понятие «К. И.» приобретает в работах философов,
КОНТ Огюст (1798–1857) – французский философ, основатель позитивизма и позитивной социологии (понятие «позитивный» мыслитель определял как «реальный, достоверный, точный, положительный, организующий»). На него повлияли идеи Монтескье, Кондорсе, Сен-Симона. В своих трудах («Курс позитивной философии», «Позитивистский катехизис», «Система позитивной политики, или трактат, устанавливающий религию человечества») К. в качестве модели социальных процессов рассматривает организм; биология для него фундамент социологии.
К. считал, что открыл «закон двойной эволюции» – социальной и духовной – и воплотил его в концепцию трех стадий исторического развития. Согласно этому закону, механизм индивидуальной мотивации составляют «инстинктивные импульсы», которые на первой стадии развития объединяются «теологическим синтезом». Теологическая установка, естественно вытекающая из потребности в гармонизации человеческих чувств, приводит к военно-авторитарному режиму в государстве. Падение веры ведет к возникновению «метафизической эпохи» – эпохи тотального критицизма, которой соответствует тяга к демократии, к свержению монархического режима. Третья стадия, стадия «позитивного знания», обеспечивает органическую связь порядка и прогресса. Наука становится основой организации общественной жизни, однако на этой стадии еще нельзя говорить об обществе как о едином организме и о человечестве как о едином «Великом существе». Естественным путем ни сообщество ученых, ни народ не могут прийти к единству. Необходим второй «теологический синтез», обращение к богостроительской идее «социолатрии» – религиозному культу человечества.
Три стадии в развитии человечества соответствуют трем стадиям индивидуального развития. Первая стадия соответствует антропоморфизации мира ребенком, вторая, метафизическая, – Любви, времени принцев и принцесс; третья соответствует трезвому миру взрослого. Закон трех стадий носит универсальный характер, считал К. Три стадии оказываются тремя закономерными этапами познания любого предмета: познавая огонь, люди сначала видели в нем бога огня Гефеста, затем – флогистон (особую огненную материю). В итоге они пришли к научному объяснению горения, обратившись к кислороду.
Для решения задач реорганизации общества на рациональной основе и преодоления социальных кризисов нужно «рациональное предвидение будущего развития человеческого сообщества», то есть научное знание об обществе. Полагая, что наука об обществе должна заимствовать у физики ее точные методы, К. разрабатывает «социальную физику», или социологию, устанавливающую законы развития общественных явлений. Социология должна состоять из «социальной статики» (существующие
Социология является вершиной научного знания. Классифицируя науки, К. располагает их по принципу усложнения: математика, астрономия, физика, химия, биология. Психология частично включена в биологию, частично – в социологию. Кроме «научного порядка» есть еще порядок логический, исторический и педагогический. Основой классификации являются критерии простоты, времени возникновения и связи с практикой. В представлении К. старая «метафизика» не имела своего метода. Задачей новой, «позитивной» философии является систематизация того, что есть «научного в науках». Философия, сведенная К. к методологии наук, становится в его учении «истинно рациональным средством, делающим очевидным логические законы человеческого духа».
КОНТРКУЛЬТУРА – оппозиция существующей культуре, отрицание ее принципов, образцов, смыслов. Понятие К. отражает реальную противоречивость культуры. Культура осуществляет себя в процессе сохранения, трансляции образцов, норм, традиций, теорий, ценностей, тем самым реализуя функцию стабильности социума. Но она «обслуживает» и «ответы» на многочисленные внутренние и внешние «вызовы», что ведет к самоизменению общества, появлению новых форм деятельности, нуждающихся в новых культурных формах. В диалектике сохранения, разрушения и созидания образцов и проявляется сложная культурная динамика. Эти взаимодополняющие друг друга в теории «измерения» культуры в реальной жизни противоборствуют. Одна культурная оппозиция реализуется в деятельности определенных социальных групп, ее «обслуживают» люди определенного психологического склада. Другая оппозиция вызывает к жизни совершенно иной тип «исполнителей». Творческий, созидательный аспект, как свидетельствует история, всегда воспринимался как оппозиция, «антикультура» в пространстве существующей культуры. Так в патриархальной России были восприняты новации Петра I, так же воспринималось в свое время и движение романтизма в Западной Европе, философские идеи Ницше, без которых сейчас немыслима философская культура.
В XX в. К. как абсолютизация творческого начала культуры, несущая гибель всему наличному культурному бытию, оформилась в молодежном движении 60–70 гг., основанном на утопическом стремлении вернуть современного человека к его «естественному» состоянию. Понятие К. было введено американским социологом Т. фон Роззаком для обозначения «континуума мысли и действия» нонконформистской молодежи, никак не связанной жесткими идеологическими, политическими, религиозно-социальными программами и объединенной лишь негативным отношением к существующей системе культурных ценностей. К. присущи ориентация на «принцип удовольствия», связанного с самоосуществлением «здесь, сейчас и немедленно», и устремленность к социальным изменениям во всех сферах жизни.
Выступая против традиционного рационализма и веры в безграничные возможности разума, К. констатирует «бесцветность жизненной рациональности», «бесчеловечность современной науки». В качестве антитезы предлагаются «контркультурная эпистемология» (нерациональные способы познания); интроверсия (сосредоточенность на внутренних переживаниях личности), доходящая до отталкивания от «дурного мира», ухода из него, вызванного разочарованием в возможностях изменить его на путях социальных преобразований; «новое видение» жизни на фоне «выпадения» из общества, понятое как Великий отказ от существующих норм и ценностей.