Крылья любви. Путь к совершенству
Шрифт:
Все время помните о том, что следует жить в настоящем, и будьте настороже все сутки напролет. Тогда вы увидите, что механическое мышление о прошлом и будущем больше не возникает. Довольно и просто наблюдения. Если вы наблюдаете, механическое мышление не появляется. Наблюдение и осознанность разрушают привычку.
Второе правило: живите естественно. Все поведение человека искусственно в результате его обусловленности. Мы все время заворачиваемся в ложные мантии и из-за такого наряда постепенно забываем свое истинное естество. Сорвите с себя фальшивую кожу и отбросьте ее. Мы собрались здесь не для того, чтобы устроить спектакль, а для того, чтобы познать и увидеть себя такими, какие мы есть. Актеры в пьесе снимают костюмы и смывают грим после спектакля, так же и вы на все пять дней должны снять с себя маски и отбросить их.
Третье правило: живите уединенно. Ваша садхана рождается в полном уединении, когда человек остается наедине с собой. Но обычно человек никогда не остается один. Он всегда окружен другими людьми. И если вокруг него не топчется толпа, тогда внутри него самого собирается толпа мыслей и эмоций. И эту толпу следует рассеять.
Не позволяйте ничему толпиться внутри вас. То же самое верно в отношении внешнего мира: живите самостоятельно, как будто вы один в этом лагере. Вам не нужно поддерживать отношения с кем-либо. Среди бесчисленных связей вы забыли себя. Все эти отношения (враг/друг, отец/сын, муж/жена) так полно поглотили вас, что вы не можете найти и познать свою суть.
Вы когда-нибудь пытались представить себе, кто вы есть, если не брать в расчет ваши связи? Вы когда-нибудь отбрасывали наряд этих отношений, чтобы увидеть себя в отдалении от них? Отстранитесь от всех своих отношений и узнайте, что вы не сын своих отца и матери, не муж своей жены, не отец своего ребенка, не друг своих ровесников, не враг своих недоброжелателей. То, что останется, и есть вы сами. Остальное это вы. Все дни в лагере вы будете жить в уединении, в своем естестве.
Следуя этим правилам, вы сможете достичь определенного состояния ума, которое абсолютно необходимо для выполнения вашей садханы, достижения покоя и осознания истины. Вместе с этими тремя правилами я хотел бы объяснить вам два типа медитации, которую мы начнем завтра.
Медитация первого типа предназначена для утра. Во время этой медитации вы должны выпрямить позвоночник, закрыть глаза и не ронять подбородок. Губы следует сомкнуть, а кончиком языка слегка касаться альвеол. Дышите медленно, но глубоко. Сосредоточьте внимание на пупке. Осознавайте движение в районе пупка, вызванное дыханием. Вам нужно делать лишь это. Так вы успокоите ум и устраните мысли. И уже из этой пустоты вы в конце концов погрузитесь в себя.
Медитация второго типа предназначена для вечера. Растянитесь на полу, пусть ваши конечности покоятся. Закройте глаза и примерно две минуты внушайте себе, что ваше тело расслабляется. Постепенно тело расслабится. Затем две минуты внушайте себе, что ваше дыхание становится ровным. И ваши вдохи и выдохи действительно приобретут спокойный ритм. Наконец, две минуты внушайте себе, что ваши мысли исчезают. Такой самогипноз вызывает полное расслабление и пустоту. Когда ум стал совершенно спокойным, будьте полностью бдительным в своем сокровенном естестве, будьте свидетелем безмятежности. Свидетельст-вование приведет вас к вам самим.
Вы должны практиковать эти две медитации. Но на самом деле это искусственные средства, и вы не должны привязываться к ним. С их помощью исчезает беспокойство ума. После того как мы забрались на возвышенность, лестница нам больше ни к чему, и точно так же однажды нам придется отказаться и от этих средств. Медитация достигает совершенства в тот миг, когда в ней отпадает необходимость. Такой уровень медитации называется самадхи.
Мы видим, что сейчас сгущаются сумерки, небо наполняется звездами. Деревья и долины заснули. Давайте ляжем спать. До чего же тихо и спокойно вокруг! Давайте и мы растворимся в этом спокойствии. В глубоком сне без сновидений мы отправляемся туда, где пребывает Бог. Это спонтанное, бессознательное самадхи, которым наделила нас природа. Посредством практики мы можем также достичь этого места. Но тогда
А теперь давайте ляжем спать в надежде на то, что мы достигнем самадхи. Если наши надежды сопровождаются решимостью и правильными действиями, они непременно сбудутся.
Да направит нас Бог на путь истинный. Так звучит моя единственная молитва.
Глава 2
Отмечайте появление мыслей
Я очень рад видеть вас. В этом уединенном месте вы собрались для того, чтобы постичь Бога, найти истину, познать самих себя. Но я хотел бы узнать у вас, отделено ли от вас то, что вы ищете? Вы можете искать того, кто далеко от вас, но неужели вы можете искать то, что составляет само ваше естество? Вы не можете искать самих себя точно так же, как ищете все остальное, поскольку в таком случае нет никакой разницы между тем, кто ищет, и тем, кого ищут. Вы можете пуститься на поиски во внешний мир, но у вас все равно не получится искать себя. Тот, кто пускается на поиски себя, лишь удаляется от себя. Важно ясно осознавать этот момент. Только тогда поиск может оказаться успешным. Если вы желаете материальные предметы мира, тогда вам нужно искать вне себя, но если вы хотите найти себя, тогда вам следует быть цельным и безмятежным, и нужно отказаться от всякого поиска. То, что вы в действительности представляете собой, можно увидеть только в совершенном покое и пустоте.
Помните о том, что поиск это тоже волнение, напряжение, желание и страсть. Но душу невозможно осознать через страсть. Здесь есть трудность. Страсть указывает на то, что человек хочет стать кем-то или добиться чего-то, тогда как душа уже пребывает в нем самом. Душа это то, чем я поистине являюсь. Страсть и душа располагаются в противоположных направлениях. Это противоположные измерения.
Поэтому вам нужно ясно уяснить себе, что душу можно осознать, но она не может быть объектом желания. Не может появиться стремление обрести душу. Все желания мирские, и лишь отсутствие желаний имеет духовный характер. Именно желание и страсть вместе создают мир. И не важно, страстно желаете вы денег или религии, авторитета или осознания Бога, мирских удовольствий или освобождения, мокши. Все страсти это невежество и рабство.
Я не прошу вас желать душу. Я лишь прошу вас постичь природу желания. Понимание страсти освобождает человека от страсти, поскольку она проявляет свою характерную черту: боль. Познание боли - вот освобождение от боли. Ни одно существо, ощутившее боль, не пожелает ее. А когда желания нет, когда ум не смущается страстью и ничего не ищет, в этот самый миг, в покойный и безмятежный миг, вы переживаете свое подлинное, настоящее естество. Душа проявляется, когда исчезает страсть.
Друзья, я прошу вас не стремиться обрести душу, а понять само желание и избавиться от него. Тогда вы узнаете и постигните Атман, душу.
Что такое религия? Религия, дхарма, никак не связана с мыслями, вообще процессом мышления. Она имеет отношение к отсутствию мышления. Всякое мышление есть философия. Оно предоставляет вам результаты или выводы, но не дает вам удовлетворение. Дхарма это довольство. Логические выкладки это дверь для мыслей, тогда как самадхи это врата для довольства.
Самадхи берет начало в шунье и чайтанье, то есть пустоте и сознании. Ум должен быть пустым, но созерцательным. В этом состоянии безмятежности открывается дверь истины. Мы познаем истину только в пустоте, в результате чего преображается вся жизнь человека.
Мы достигаем состояния самадхи в медитации, но то, что люди обычно считают медитацией, вовсе не является таковой. Это тоже мышление. Возможно, некоторые мысли имеют отношение к душе или Богу, но это все равно по-прежнему мысли. И не важно, о чем вы мыслите. На самом деле, все мысли устремлены к чему-то другому, к внешнему миру. Они относятся к тому, что не есть вы сами, к материальному миру. Не может быть мысли о самом себе, потому что для существования мысли необходимы два предмета. Поэтому мысль не может перенести вас за пределы двойственности. Если человек понимает единство бытия, живет в себе самом и познает себя, значит он практикует медитацию, которая не есть мышление.