Крылья любви. Путь к совершенству
Шрифт:
«Его корова иногда убегает в джунгли. Может быть, он стоит на горе и высматривает свою корову», - предположил один из них.
Но приятели не согласились с ним. «Его осанка не свидетельствует о том, что он ищет корову, - сказал другой человек.
– Скорее всего, он ждет кого-то. Наверно, с ним вместе вышел прогуляться друг, который немного отстал».
Но приятели не согласились и с ним. «Он никого не ищет и не ждет, - заявил третий человек.
– Он погрузился в созерцание Бога».
Приятели не смогли прийти к согласию, поэтому пошли к самому садху, чтобы он объяснил им, чем занимается.
«Вы
«Нет», - ответил садху.
«Вы ждете кого-то?» - спросил второй человек.
«Нет», - ответил и ему садху.
«Может быть, Вы созерцаете Бога?» - предположил третий человек.
И снова они услышали отрицательный ответ. Три приятеля были очень удивлены. «Тогда чем же вы здесь занимаетесь?» - спросили они его хором.
«Я ничего не делаю, - пожал плечами садху.
– Я просто стою здесь и осознаю свое существование».
Мы должны просто жить. Нам не нужно заниматься ничем особенным. Мы должны освободиться от всего и просто жить. Затем случится то, что нельзя выразить словами. Только тот опыт, который нельзя выразить словами, передает истину, самость, божественность.
Глава 3
Медитация это бездействие
Существует ли конфликт между религией и наукой?
Нет. Научные знания неполны. Это все равно, как если бы весь мир был залит светом, а в вашем доме царила тьма. В отсутствии полных знаний, без самопознания, жизнь просто превращается в несчастье. Для того чтобы жизнь наполнилась покоем, довольством и стала насыщенной, недостаточно обходиться только знанием о материальном мире. Так человек достигает процветания, но не удовлетворения. В таком случае он обретет материальный достаток, но не увидит свет. А без света, без истинного познания, вещи становятся оковами, удавкой, на которой человек в конечном счете повесится.
Тот, кто знает только мир, не целен, а отсутствие жизненного стержня вызывает несчастье. Узнавая мир, человек приобретает силу, а наука это поиск такой силы. Разве наука еще не вложила в руки людей всего мира тайные ключи к безграничной мощи? Да, но ничего достойного не получилось несмотря на приобретение этой силы. Мы обрели силу, но не покой. А покой приходит после познания божественности, а не материальных вещей. Такой поиск божественности и называется религией.
Сила без покоя разрушает ее обладателя. Знание материи без самопознания означает власть в руках невежд. Ничего хорошего ждать не приходится. Конфликт, разгоревшийся между наукой и религией, между миром и духовностью до сих пор приносит ужасающие результаты. Люди, которые ищу^ только в сфере науки, стали сильными, но они беспокойны и охвачены страхами. А люди, которые ищут только в религии, непременно достигают покоя, но они слабы и бедны. Таким образом, духовная дисциплина и поныне не завершена. До сих пор не было полноценного и плодотворного поиска истины.
Я хочу увидеть силу и покой в их цельной форме Я хочу, чтобы произошел синтез науки и религии. Таким образом, я создам цельного человека и здоровую культуру, которая будет богатой как во внутреннем, так и во внешнем мире. Человек это не только тело, и не только душа - он есть единство души и тела. И если жизнь основана на одном из этих понятий, тогда она утрачивает цельность.
Каково ваше мнение о сансаре, мире и санъясе, то есть отречении? Может быть, санъяса будет успешной, только если отречься от мира?
Между миром и саньясой нет конфликта. Нужно отречься от невежества, а не от саньясы. Отречение от мира это еще никакая не саньяса. Пробуждение знания, самопознание - вот саньяса. Это пробуждение ведет к отречению, но не от мира, а от привязанности к нему. Мир пребывает в своем естественном виде и качестве, но мы преображаемся, изменяется наше мировосприятие. Это преображение очень оригинально. И в таком пробужденном состоянии вам не нужно ни от чего отказываться. Все бесполезное и излишнее отпадает само собой как сухие листья с дерева. Тьма рассеивается с приходом света, точно так же с рассветом знания отметается прочь грязь жизни. Тогда то, что остается, и есть саньяса.
Саньяса не имеет с миром ничего общего. Она имеет прямое отношение к самости. Это самоочищение, подобное процедуре очистки золота от примесей. Нет никакого противоречия между чистым и нечистым золотом, просто в слитках бывают разные пропорции веществ. Если смотреть на жизнь с точки зрения невежества в отношении себя, тогда перед вами сансара, мир. А если смотреть на жизнь с точки зрения самопознания, тогда перед вами саньяса.
Итак, всякий раз, когда человек говорит мне, что он принял саньясу, я считаю его позицию ложной. «Принятие» саньясы создает впечатление, будто кто-то совершает поступок, враждебный миру. Неужели саньясу можно принять? Разве можно сказать, что человек «принял» саньясу? И будут ли подлинными какие-то знания, приобретенные подобным образом? Принятая саньяса не бывает настоящей. Вы не сможете обмотаться мантией из истины. Истину нужно пробудить в самом себе.
Саньяса рождается. Она приходит через понимание, и посредством разумности мы можем все время преображаться. По мере изменения нашего миропонимания меняются и наши приоритеты, а наше поведение преображается без всяких усилий. Мир такой, какой он есть, но саньяса постепенно рождается в нас. Саньяса это осознание того, что я не только тело, но и душа. От этого знания присущие нам невежество и привязанность отпадают. Мир был вовне, там он и останется. Но в нас не будет привязанности к миру. Другими словами, в нас не будет мира, сансары.
Если вы цепляетесь за внешний мир, то проявляете невежество, а если вы пытаетесь отречься от него, то и в таком случае проявляете невежество, поскольку в обоих этих случаях вы сохраняете связь с ним. Как привязанность, так и антагонизм в отношении мира указывают на наличие невежества. Все это виды связи. Но отсутствие отношений освобождает человека от связи.
Непривязанность это не отречение, а отсутствие как цепляния, так и отречения. Именно отсутствие цепляния и отречения я называю саньясой.