Крылья любви. Путь к совершенству
Шрифт:
Лицемерие также появляется из морали, основанной на подавлении. Это тоже порождение так называемой морали. Таков способ освобождения себя от внутреннего конфликта.
Как я уже отметил, в своей так называемой нравственной жизни мы не позволяем спонтанному поведению возникать внутри и выражаться вовне. Мы выражаем то, чего в действительности нет в нас. Первый из двух процессов ведет к подавлению, а второй - к лицемерию. В результате развития первого процесса человек сходит с ума, в результате второго - становится лицемером. Ни один из этих результатов нельзя назвать благотворным, такие варианты выбирать нельзя. Но наша цивилизация предлагает только эти два варианта. Но есть также и третий вариант: жить как животное. Преступниками
Уподобляясь животным, мы стремимся полностью сдаться бессознательным инстинктам. Но это невозможно, поскольку то, что проявилось в сознании человека, не может снова погрузиться в подсознание. Мы ищем бессознательность в алкоголе и наркотиках. Поиск дурмана указывает на наше желание стать животными. Лишь в абсолютно бессознательном состоянии человек может прийти к полному согласию с природой, с животным. Но это сродни смерти. Эта истина достойна нашего самого пристального внимания.
Как человек в абсолютно бессознательном состоянии уподобляется животному? Почему он ищет именно бессознательное состояние для уподобления животному? Это обстоятельство доказывает, что человеческое сознание не присуще животному миру, природе, что оно божественно. Это возможность человека, семя, которое нужно не разрушать, а взращивать. Только благодаря его развитию мы сможем обрести свободу и блаженство.
Тогда что нам делать? Наша цивилизация дает нам три варианта: стать животным, безумцем и лицемером. Существует ли четвертый вариант?
Да, я называю четвертый вариант религией. Это путь разумности, сознательности, а не животности, безумия и лицемерия. Это путь не потакания своим слабостям, подавления и притворства, а настоящей жизни и знания. Он приносит плод хорошего поведения и стирает в человеке зверя. Такой путь не подавляет бессознательные страсти, а освобождает человека от их объятий. Он ведет не к притворству добродетельного поведения, а к настоящей жизни. Такой путь не предлагает маску или фальшивое поведение, а представляет собой преображение внутреннего естества. Решение принимает не общество, а сам человек. Такой путь не меняет наши взаимоотношения, а преображает нас самих. Взаимоотношения сами собой меняются как последствия. Происходит революция в бытии человека, в его сокровенной сути. И тогда все остальное преображается само собой.
У морали общественный характер, а религия в полной мере индивидуальна. Мораль это поведение, а религия - внутреннее существо. Мораль это поверхность, а религия - центр. Мораль это личность, а религия - душа. Религия не бежит за моралью, но мораль неизбежно следует за религией. Мораль не может даже сделать человека нравственным, как же она сможет сделать,его религиозным? Мораль начинается с подавления, с удержания естественных потребностей, тогда как религия начинается со знания.
В жизни есть зло, нечистота, ложь. Нужно найти их корни. Где и как рождается зло? Где в человеке расположен центр, из которого поднимаются эти яды и отравляют его поведение? Даже когда человек думает о добродетели, о благе, почему зло сметает прочь все эти мысли и затягивает в свою пучину человека, пронизывая все его поведение? Почему сила страсти всегда губит мысли человека о благе?
Необходимо самостоятельно исследовать все это. Выводы, заимствованные у других людей, не помогут, потому что во время процесса исследования, во время самопознания вырабатывается сила, энергия, которая разрушает сам исток, вызывающий и поддерживающий зло. Нужно практиковать это постоянное исследование, потому что это не просто метод познания зла, но и метод его устранения. Когда мы исследуем «я», внутреннюю бессознательность, наблюдаем и созерцаем его, тогда свет изгоняет нашу внутреннюю тьму. И этот свет не только проявляет корни нашего поведения, но и начинает
Эта сутра заслуживает вашего пристального внимания. Исследование не только приносит нам знание, но и преображает нас. По сути, исследование приносит знание, а знание приносит преображение. Благодаря революции знания жизнь человека преображается. Это все равно, как если бы мы выкопали землю и обнажили все корни дерева, чтобы познать их. Так мы не только познаем корни, но и выведем их из тьмы, отделим их от земли, что вызовет их гибель. С одной стороны, я буду исследовать корни дерева. С другой стороны, его ветви увянут.
Исследование может вызвать гибель корней желания и страсти. Они не могут вынести свет. Зло не в силах противостоять знанию. Сократ сказал: «Знание есть добродетель». Скорее всего, он имел в виду именно это. Я повторю за ним, что знание есть добродетель, а невежество есть зло. Свет - вот настоящая нравственность, а тьма это безнравственность.
Исследование, постоянное самопознание, изучение бессознательных склонностей своего ума, пробуждает сознание и позволяет ему проникнуть в подсознание. Бессознательное проникает в сознание через дверь тупости, неосознанности, опьянения, равнодушия и пленяет его. Сознательность возрастает в нас по мере того, как повышается степень нашей бдительности, осознанности и внимательности, как оттачивается исследование наших склонностей, поступков, страстей и желаний. И эти вспышки и взрывы страсти, эти слепые и бессознательные побуждения исчезают, поскольку они могут происходить лишь в состоянии неосознанности, сна, бессознательности. Они просто не могут рождаться в осознанном состоянии.
Уясните себе, что до сих пор ни один осознанный, сознательный человек не поступал дурно. Все грехи возникают из неосознанности, бессознательности. Насколько я понимаю, неосознанность это единственный грех. Исследование устраняет неосознанность. Нам нужно понять, что такое исследование и как его проводить.
Что такое самопознание? Это сидение в тишине (я уже объяснял это вчера, когда мы обсуждали эксперимент, проводимый с правильным вниманием) и исследование, наблюдение за тем, что в вас происходит. В вас целый сонм мыслей и страстей. Человек исследует этот мир, словно стоит на берегу и смотрит на волны. Кришнамурти назвал такой метод не выбирающей осознанностью. Это совершенно беспристрастное наблюдение. Человеку необходимо сохранять беспристрастность.
Беспристрастность означает, что человек не делает выбор, не выносит никаких суждений. Он не отмечает ни одну страсть, ни одно желание как хорошую или плохую. Он не присваивает ярлыки добра и зла, не делает различий между добродетелью и пороком. Он просто исследует, становится обыкновенным наблюдателем, стоящим в стороне, поодаль, как будто у него нет другой цели, кроме наблюдения и свидетельствования. Как только у человека появляется цель, как только он начинает выбирать и выражать суждения, так исследование сразу же прекращается. Тогда я не исследую, я начал размышлять.
Попытайтесь понять различие между мышлением и исследованием. В этом процессе нам не нужно думать. Мышление это осознанное действие сознания. Исследование это проникновение сознания в подсознание. Как только появилось мышление, так сразу же возникает и различие между добром и злом, а также тонкое подавление. Тогда подсознание закрывает свои двери, и мы утрачиваем знание его тайн. Подсознание раскрывает свои секреты не мышлению, а исследованию, поскольку в отсутствии гнета его побуждения и склонности естественным образом, спонтанно, проявляются вовне в своем истинном виде, и больше не нужно прикрывать их. Подсознание предстает перед нами во всей своей наготе, полностью открывается. Какой ужас оно внушает нам! Человек сильно пугается, когда видит в открытой форме все, что пребывает в нем. Ему хочет зажмуриться при виде этой картины. Он стремится прекратить исследование своей глубинной части и быстро всплыть на поверхность.