Культурология. Дайджест №3 / 2016
Шрифт:
«Поиск утраченного смысла», утрата смысла бытия, составляющая мыслительное ядро целого пласта западной культуры ХХ и частично XIX в., – главная тема Великовского. Суть ее исчерпывается строкой Жерара де Нерваля: «Нет Бога! Бога нет!» Одну из своих книг С. Великовский так и называет: «В поисках утраченного смысла» 34 . В этой книге он прослеживает судьбы гуманистического сознания в обстановке потрясений, переживаемых цивилизаций Запада в ХХ в. На общем фоне развития философской мысли в Европе дан глубокий анализ творчества выдающихся мыслителей Франции – Мальро, Сартра, Камю, раскрывающий мировоззренческую сущность умонастроения трагического гуманизма, его двух исходных слагаемых – «смыслоутраты» и «смыслоискательства». Название этой книги не просто формулирует главную тему Великовского, тему «смыслоутраты», постигшей часть французской культуры «со смертью Бога», но отсылает к названию прустовской эпопеи, подчеркивает исповедальный характер книги. Поиск утраченного
34
Великовский С.И. В поисках утраченного смысла. Очерки литературы трагического гуманизма во Франции. – СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2012. – 271 с. – (Серия «Humanitas»).
«Пруст пишет “о пути познания и пути прекрасного”, и для Великовского это тождество незыблемо, и проходя, проживая… пути познания различных художников… он, так же как Пруст, видит в их страницах “истины, уже расшифрованные в мире”, и свой “опыт о мире” он создает из соотнесения их, установления своей системы связей» 35 .
Отправной точкой литературного и жизненного пути Великовского было определение «этических измерений действия на историческом поприще или вопроса о природе и конечных предпосылках морального выбора в обстановке износа священно-надмирных, религиозно-метафизических обоснований смысла отдельной и всей космической жизни, которые необратимо исчезают со “смертью Бога” в миросозерцании уже не просвещенных одиночек, а множества людей ХХ века» 36 .
35
Стрижевская Н. Последний экзистенциалист. О поэтике Самария Великовского // Великовский С.И. В скрещенье лучей. Очерки французской поэзии XIX–XX веков. – М.: Центр гуманитарных инициатив, 2012. – С. 393. – (Серия «Российские Пропилеи»).
36
Великовский С.И. Умозрение и словесность. Очерки французской культуры. – М.; СПб.: Университетская книга, 1999. – С. 9.
Смыслоутрата, полагает С. Великовский, возникает только тогда, когда невозможно обосновать вселенский порядок, где человек не чувствовал бы себя лишним, если небеса пусты, если нет одаренного всеблагим разумом устроителя бытия – Бога. «Если для Канта Бог есть, потому что сущее – царство порядка, то для Сартра сущее – царство беспорядка, потому что Бога нет. Выходит, что окружающее обессмысливается из-за смены веры неверием» 37 . Крайне заостренное истолкование «смыслоутраты», своего рода манифест «абсурдизма» в западноевропейской мысли и культуре – в эссе Альбера Камю «Миф о Сизифе». Предпринятое в «Мифе о Сизифе» низложение разума есть своего рода «иносказание о рассыпавшейся в пыль вере в … благожелательную осмысленность творения, залогом которой выступало бы Провидение, облаченное в одежды рационалистической истины» 38 .
37
Там же. – С. 37.
38
Великовский С.И. В поисках утраченного смысла. Очерки литературы трагического гуманизма во Франции. – СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2012. – С. 35.
Различные по своему вероисповеданию мыслители – С. Кьеркегор, К. Ясперс, Л. Шестов – «расстаются со своим философским первородством, перекидывая мостик от умозрения к откровению. Провозвестники абсурдистской правды, они, согласно “Мифу о Сизифе”, в конце концов отступники от нее» 39 . Они сначала прилагают старания для показа нашей обреченности испытывать разочарования, страх и трепет перед пространствами мировой бездны, но на самом дне безнадежности постичь полноту истины всех истин, дознаться до сокровенной сути вещей, упоминаемые Камю философы не выдерживают и допускают умысел божественного Творца. «Отправляясь от абсурда, возобладавшего на развалинах разума… они в конце концов обожествляют то, что их подавляет, и обретают залог надежды в том, что их обездоливает» 40 . Вера в провиденциальный смысл, оправдывающий все на свете, вплоть до бессмыслицы, возрождается из пепла. Преисполненный решимости Камю замышляет построить свою разновидность «абсурдизма» без уступок вере, как философию неверия. Камю пишет, что он может от всего отречься, кроме собственной жажды ясности и упорядоченности. «Я могу всем пренебречь в окружающем меня мире, кроме его хаоса, его всевластной случайности. Я не знаю, есть ли в этом мире превосходящий его смысл. Но я знаю, что я этого смысла не знаю и что у меня сейчас нет возможности узнать его… И я знаю также, что не могу примирить обе эти уверенности – мою жажду абсолюта, единства, и несводимости мира к одному рациональному разумному принципу» 41 .
39
Там же. – С. 36.
40
Цит. по: Великовский С.И. В поисках утраченного смысла. Очерки литературы трагического гуманизма во Франции. – СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2012. – С. 37.
41
Цит. по: там же. – С. 38.
Великовский отмечает, что правда, которой Камю присягает на верность, – вечное столкновение неподатливого, непроницаемого в своей скрытности бытия и сознания, тщетно пытающегося его высветить, убежденного в своем неуспехе и упорствующего в своей деятельности. Окруженный ореолом стоического подвижничества, вечный труженик Сизиф, согласно Камю, еще обладает той малой толикой преходящего счастья, какая достается смертным. Сизиф учит высшей мудрости, бросая вызов богам и поднимая обломки скал. Одного восхождения на непокоряемую вершину достаточно, чтобы наполнить до краев сердце человека, дать ему счастье – абсурдное сизифово счастье.
Книги Самария Великовского открывают возможность некоей действительной альтернативы настроениям слепого отчаянья, они готовят к жизни без надежды на зримый просвет «в конце туннеля».
Феномен «лакшери», «элитарное» и «массовое» в культуре постмодерна
Предметом исследования является новый феномен современной культуры ХХI в. – культура «лакшери». В связи с этим явлением автор рассматривает критерии «массового» и «элитарного» в культуре. Особое внимание уделяется сравнительному анализу нового феномена «лакшери» («Luxury» – лакшери; англ. «роскошь»), культуры «массовой» и «элитарной»
Наука о культуре, философия культуры с середины ХIХ в. ведет спор о «массовом» и «элитарном» в культуре. Не потеряла остроту эта проблема и сейчас. Особенная актуальность вопроса связана, во-первых, с девальвацией культурных ценностей, изменением ее отношения к культуре в целом, во-вторых с интерпретацией так называемого «искусства (культуры) постмодерна», в-третьих, с появлением феномена культуры – «лакшери».
Что мы понимаем под «культурой постмодерна»? Постмодерн – это интеллектуальный мятеж против канонов классической эстетики, всевластие индивидуального, особая ментальность информационного общества, которая возникла в культуре ХХ в., когда рушились духовные ориентиры, шел пересмотр нравственных ценностей. Это новое миропонимание, утверждение новых ценностей, где господствует сверхличностное бытие, прагматизм, субъективное сознание индивида; где бессознательное доминирует над сознанием; где нарушена гармония чувственного и разумного; где внешнее господствует над сущностью. Исходя из этого, само понятие «культура» обретает особый смысл. В этом плане можно говорить и об аккультурации.
Что такое «культура»? Культура – это акт человеческого творения, осуществленный в сферах материального и духовного, осознание человеком своего бытия посредством символов, это компромисс между личностью и обществом. Культура – это все, что создано, создается и будет создаваться человечеством от предметов быта до науки, искусства, морали и религии.
Культура совершенствует нас и совершенствуется вместе с нами. Человек творит культуру и в то же время сам является ее творцом. П.С. Гуревич в работе «Философия культуры» цитирует замечательные слова А. де Бенуа: «Культура – это специфика человеческой деятельности, то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека до культуры, появление его на арене истории само по себе надлежит рассматривать как феномен культуры… Человек и культура неразрывны, подобно растению и почве, на которой оно прорастает… Всякое противокультурное действие неизбежно превращается в противочеловеческое» (1, с. 31–32).
Для человека культура – это «вторая природа», в этом плане прекрасно писал поэт Н. Заболоцкий:
Два мира есть у человека:Один, который нас творил,Другой, который мы от векаТворим по мере наших сил.Культура – это неисчерпаемая система ценностей, в которой есть вечное и временное, национальное и сверхнациональное (интернациональное), массовое (демократическое) и элитарное. Культура – это все, что создано человечеством.
Феномен разделения культуры на массовую (демократическую) и элитарную возник в конце ХIХ в. До этого культура считалась достоянием высших слоев общества, аристократии. Хотя, вероятно, следы «массовой культуры» можно обнаружить и в античную эпоху (выступления риторов перед многочисленной толпой, гладиаторские бои и др.). Однако гораздо чаще возникновение «массовой культуры» относят именно к ХIХ в. Это связано с рядом европейских демократических революций, где были провозглашены свобода и равенство в духовной сфере. Культура охватила своим влиянием все слои общества, но народ не вполне был готов воспринимать «высокое искусство (культуру)». Испанский философ-культуролог Хосе Ортега-и-Гассет пишет: «Все новые и новые толпы, которые с таким ускорением низвергается на поверхность истории, что не успевают пропитаться традиционной культурой» (2, с. 13).
Требовались «новые стандарты» культуры. Так возникла «массовая культура».
Попытаемся выделить основные критерии «массовой культуры»:
• культура, понятная большинству людей;
• не требует особого восприятия и высокого уровня интеллекта;
• информативность;
• повторяемость (растиражированность);
• стандартизация продуктов культуры;
• культура временных ценностей;
• средство общения;
• прагматизм;
• потребительский, утилитарный характер;