Мир дзэн
Шрифт:
Без некоторых необходимых объяснений читатели вряд ли поймут, что такое «безмятежное отражение». Китайское слово мо значит «тихий» или «безмятежный»; чжао — это «отражение» или «наблюдение». Таким образом, мо чжао можно перевести как «безмятежное отражение» или «безмятежное наблюдение». И все же в данном случае оба слова не следует понимать буквально. Значение «безмятежности» гораздо шире, чем «покой» или «тишина»; оно подразумевает преодоление всех слов и мыслей, состояние «запредельности», всепронизывающего мира. Слово «отражение» также означает гораздо больше, чем «созерцание некоей проблемы или идеи». Оно не имеет ничего общего ни с ментальной активностью, ни с отстраненным размышлением — скорее, оно есть зерца-лоподобное сознание, всегда просветленное
Самая большая проблема здесь вот в чем: как можно привести свой разум в такое состояние? Для этого нужно получить словесное указание и отдать себя в руки опытного учителя. Прежде всего, должен быть открыт «глаз мудрости» ученика, иначе он не сможет узнать, как привести свой разум в состояние безмятежного отражения. Если человек знает, как практиковать такую медитацию, значит, он уже достиг чего-то в дзэн. Непосвященный никогда не сможет правильно сделать это. Медитация безмятежного отражения школы цаодун, таким образом, не является обыкновенным упражнением в обретении покоя и тишины. Это дзэнская медитация, медитация праджня-парамиты. Внимательное чтение стихотворения поможет заметить в нем очевидные элементы интуитивного и трансцендентального дзэн. [113]
113
Сохранилось крайне мало документов, содержащих практические указания, которые могли давать своим ученикам мастера школы цаодун. Одна из причин этой нехватки письменного материала — «секретная традиция», согласно которой ученики не должны были записывать устные наставления. В результате время стерло все следы многих таких устных поучений (Chang Chen-chi. The Practice of Zen. P. 43. — Прим. H. У. Росс).
Лучше всего обучаться этой медитации под руководством опытного мастера дзэн. Если вам не удалось найти такого, можно попробовать применить «Десять правил» — квинтэссенцию практики дзэн, которую я постигал в длительных трудах в течение долгих лет. Я искренне надеюсь, что эти правила изучат, оценят и применят люди на Западе, которые хотят по-настоящему глубоко изучить дзэн.
Десять правил дзэнской практики
1. Вглядись в состояние своего ума, в котором еще не возникла мысль.
2. Когда у тебя появится мысль, гони ее прочь и возвращай свой разум к работе.
3. Старайся все время созерцать свой разум.
4. Постарайся вспоминать это «состояние созерцания» в своих дневных делах.
5. Старайся приводить свой разум в такое состояние, будто только что испытал шок.
6. Медитируй как можно чаще.
7. Упражняйся вместе с друзьями в беге по кругу (описанном в «Рассуждении мастера Су Юня»). [114]
8. В повседневной суете найди время остановиться и обратить свой взор на разум.
114
«…[И вот] после долгого молчания мастер скомандовал: „Бегом!“ Сразу же все ученики, повинуясь, побежали за ним по кругу. Они сделали много кругов, пока не услышали сигнал к остановке, который дал монах-надзиратель, неожиданно громко хлопнув доской по столу. Все бежавшие тут же остановились и встали как вкопанные. Некоторое время спустя они расселись по своим местам, скрестив ноги. В зале повисла глубокая тишина; не слышалось ни единого звука, как бывает высоко в горах. Эта сидячая медитация длилась больше часа. Потом все встали, и бег возобновился. Через несколько кругов по хлопку доски все снова замерли» (см.: Discourses of Master Hsu Yun II Ibid. P. 50. — Прим. H. У. Росс).
9. Медитируй в течение коротких периодов времени с широко открытыми глазами.
10. Читай и перечитывай как можно чаще сутры класса праджняпарамита, такие как Алмазная сутра и Сутра сердца, Праджня в восьми тысячах стихов, Махапраджняпарамита сутра и др. Упорный труд над этими десятью правилами в конце концов поможет любому человеку понять, что такое «безмятежное отражение».
Р. Линссен
Дзэн-буддизм и повседневная жизнь [115]
115
Из книги: Linssen R. Living Zen. Chapter XXI. London, 1958.
Большинство авторов сходится в том, что дзэн нужно не понимать — им нужно жить. Дзэн вполне совместим с обычной жизнью и при этом имеет свою собственную непреходящую ценность. Согласно дзэн, нет действий, которые можно назвать обычными, — все действия «исключительные», нерядовые. Дзэн требует от нас сохранять интенсивное, особое внимание в гуще так называемой «обычной» обстановки. Реальность — там, где мы пребываем момент за моментом. Решающее значение для нашей реализации имеет настрой разума, с которым мы подходим к оценке как внешних, так и внутренних обстоятельств и явлений. Качество или вид события вторичны. Ведь любое событие, любое восприятие реального мира может вызвать сатори.
Можно вспомнить изречение мастера дзэн, который утверждал, что «бесконечность складывается из конечности каждого мига…»
Любое действие, отмеченное печатью эгоизма, жадности, инстинкта обладания и господства, есть отрицательное и незавершенное действие. Оно может породить лишь зависимость, унижение и вражду между личностью и обществом.
Истинно положительное и созидательное действие — такое, в котором каждый миг жизнь проявляет себя с наибольшей полнотой. Оно самодостаточно. Оно ничего не требует и ничего не ожидает. Это цельный, тихий и анонимный процесс, который обнимает всю Вселенную, от бесконечно малого мира атома до самых отдаленных галактик.
Внутри себя мы можем ощутить это со всей полнотой, лишь сумев избавиться от жадности.
Трудность состоит в том, что жадность таится в самой глубине нашего бессознательного. Нам часто кажется, что мы спокойно пребываем в настоящем, тогда как на самом деле мириады волнений и скрытых притязаний роятся в наших головах. Поэтому поступки мы не переживаем полностью — они всегда несут на себе отпечаток утаенного стремления и скрытого желания…
(…)
Дзэн создает атмосферу умиротворения, строгости и простоты взамен напряжений, которые возникают из-за того, что мы стремимся к обладанию, господству, успеху.
…Как только мы осознаем ложность такой установки, мы «отпустим» ее, и страдание, присущее нашей внутренней напряженности, сменится счастьем и легкостью Бытия.
Настоящая отстраненность не есть результат духовной дисциплины.
Если мы простым волевым актом откажемся от вещей и явлений, к которым испытываем привязанность, то всего лишь убежим от решения проблемы, потому что мудрец сразу спросит: «Кто отказывается от этого или от того?»
…Человек, который испытал сатори, не отказывается ни от чего, но, зная о безграничном богатстве своей природы, больше не сможет ни к чему привязаться. Он больше не испытывает ни страсти, ни привязанности, потому что пробуждение открыло ему, что он находится в самой сердцевине живого и неживого во Вселенной, в центре всего, что есть самого дорогого и незаменимого в этом живом и неживом. Другими словами, привязанность есть не средство, но лишь следствие.
Мастера дзэн учат нас, что не следует обучаться медитации или отрешенности. Они выдвигают лишь одно требование: быть бдительным, внимательным, готовым проснуться в любой момент, потому что жизнь пламенеет в каждой секунде проходящего времени.
Современных людей можно сравнить с борзыми, которые бессмысленно мчатся, преследуя механического зайца. «Люди-борзые» натянуты как струны, напряжены сверх меры, жадны и жестоки, но дзэн старается показать им, что тот заяц, который кажется им настоящим, — всего лишь заводная игрушка. В тот миг, когда человек полностью осознает, что значит эта истина, он «отпускает» себя, и горечь от борьбы и постоянного насилия сменяется покоем, миром, гармонией и любовью.