Мистическая история Донбасса
Шрифт:
Многие современные исследователи уже не сомневаются в реальности гипербореев, а некоторые из них считают, что блаженные северяне греческих легенд были предками славян и балтов. Ю. Петухов считает греческого Аполлона заимствованным от славян-гипербореев Купалой, а его мать Лето — славянской Ладой 52 . С. Бессонова считает Аполлона божеством, имеющим множество шаманистических черт. На это указывают его склонность к игре на музыкальных инструментах, что указывает на связь с камланием 53 . Аполлон — водитель Муз (эпитет «Музагет») и прорицатель. Его мать Лето — дочь загадочного Астерия, а сестра — Геката — одна из повелительниц царства мертвых и покровительница колдовства. Упоминают мифы и некий плавающий остров Астерия, что значит «звездный», но может намекать на затонувший остров Атлантида, название которого в ацтекской интерпретации — Астлан. Аполлон близок Дионису — богу опьяняющего экстаза и виноделия. На Парнасе устраивались общие оргии в честь этих богов. Не трудно увидеть, что тем самым Аполлон и Дионис выступают покровителями творческого вдохновения, которое шаманская традиция не отделяла от экстатических практик и вкушения изменяющих сознание средств.
52
Ю.
53
С. Бессонова. Религиозные представления скифов. — К., 1983, с. 44.
Греческий сосуд, на котором изображена сцена битвы грифонов и одноглазых аримаспов.
Г. Бонгард-Левин и Э. Грантовский в книге «От Скифии до Индии» уделяют большое внимание индоиранским мифам о северной стране блаженных, во многом сходных с греческими. «Индийские сказания о священных горах Меру несравненно богаче сведений о Рипейских горах, которые известны лишь по отрывочным упоминаниям античных писателей. Но и эти разнородные материалы дают основание для новых сравнений двух традиций. И Рипейские горы, и Меру помещались далеко на севере, они протянулись по северной окраине мира. И те и другие достигают небес: вокруг их вершин вращаются светила. Подобно вершинам Меру сияют золотые Рипейские горы. С Рипейских гор, как и с Меру, текут реки в золотых руслах… Сами герои „Махабхараты“ относят такие сказания к сюжетам древних таинств, полагая, что они передаются мудрецами риши со времен золотого века мироздания — Критаюги» 54 .
54
с. 36–37.
Интересно, что страна блаженных у индийцев прямо называется страной дэвов (богов) и мудрецов-риши, которые могут летать туда на птицах. Богард-Левин и Грантовский видят в этом свидетельство шаманского характера древней арийской религии. Об этом говорят и другие характеристики мудрецов-риши, считавшихся некими особыми существами, живущими среди людей, как и среди богов. О шаманском характере древней религии ариев свидетельствует обожествление индийцами сомы, а иранцами хаомы — экстатического напитка богов и мудрецов, в котором просматривается связь с мухоморов шаманских таинств Сибири 55 .
55
там же, с. 91–92.
Подобные мифологические сюжеты существовали и у древних иранцев. Зороастрийская литература упоминала некие священные горы Хара Березайти (Высокая Хара), или Гара-Дмана, где обитали Амеша-Спента — бессмертные святые. Причем «такие сведения содержатся уже в очень древних частях „Авесты“, значительно более ранних по времени, чем эпические собрания Индии» 56 . Несомненно, что упоминаемая в «Авесте» прародина арийцев Арйана-Вэджа («Арийский простор») находилась на севере — в степях между Днепром и Уралом, отсюда и столь частые упоминания северной страны богов, с которой древние арийцы могли соприкасаться на своей северной исторической прародине.
56
там же, с. 46.
Интересен сюжет, связанный с северной страной блаженных, но отсутствующий у греков. Это мотив недоступности пути в эту страну, охраняемого различными чудовищами. «В сказании «О покорении мира» Махабхарата повествует о подвигах Пандавов в различных странах света. На север направил свои войска лучший из братьев воитель Арджуна. Перейдя Гималаи, он завоевал один за другим северные народы и государства, сказочные племена и царства фантастических существ. Наконец он приблизился к стране счастливого северного народа. Но вышли к нему «стражники с огромными телами, наделенные великой доблестью и силой и сказали такие слова: «О Арджуна!.. Возвращайся отсюда… Тот человек, который вступит в эту страну, обязательно погибнет… здесь не может быть сражений. И если даже ты войдешь, ты ничего не увидишь, ибо здесь ничего нельзя увидеть человеческим оком»… Древние предания предупреждали тех, кто пытался нарушить этот запрет — на подступах к стране у гор Меру лежит пустыня, область мрака, где обитают страшные чудовища: пишачи — злые существа-упыри, вриддхики — женщины-людоедки, злобные чудовищные ракшасы («злобные ракшасы убивают все живое», «кто, дерзновенный, пойдет тем высочайшим путем, того убивают ракшасы дротиками и прочим оружием»)», — пишут Бонгард-Левин и Грантовский 57 . В этом отрывке отражена запретность страны блаженных для простых смертных, ее запредельность. Эта идея индийцев полностью совпадает с верованиями скифов, описанных в 4 в. до н. э. Геродотом. Скифы тоже верили в существование страны блаженных на севере, вблизи моря. Но путь в тот край проходит через ряд воинственных и во многом сверхъестественных народов. Это славившиеся как хорошие наездники аримаспы, имя которых Геродот переводит как «одноглазые» (в иранском их имя могло означать «злые кони»), исседоны — народ явно реальный, поскольку в другом месте у Геродота они описаны под именем массагетов. Уже на подступах к Рипейским горам живут грифы, «стерегущие золото» и постоянно воюющие с аримаспами. Кто такие эти грифы — просто название народа, или мифические чудовища орлольвы, распространенные в изобразительном искусстве Ближнего Востока и в сюжетах скифско-сибирского звериного стиля, Геродот объяснения не дает. Ясно одно — все эти персонажи, народы или мифические существа и в скифском, и в индийском вариантах исполняют функцию стражей пути в священную страну. Имя индийских демонов-ракшасов прямо означало «те, кто стоят на страже».
57
там же, с. 42–43.
Интересным выглядит и замечание о стерегущих золото грифах. Дело в том, что индийский бог богатства и золота Кубера также хранил свои сокровища на севере, а помогали ему в этом чудовищные существа-стражи. Само имя бога Куберы можно сравнить со славянским Купалой, как и упоминавшегося греческого Аполлона. Богов с подобным именем знали и малоазийские фригийцы, где Кибела — верховная богиня и мать богов, и шумерцы, у которых был демонических загробный персонаж Хумбаба. У эламитов Хумпан — бог, повелитель небес, а у далеких южноамериканских яруро Киберот — богиня нижнего мира, помогавшая шаманам. Все это приводит к мысли о едином корне — общей родине этих божеств, и по всей видимости она находилась в северной стране блаженных.
Мы рассмотрели индоевропейские мифы о северной стране блаженных. Эти предания давно изучаются, мы лишь повторили известное. Теперь перейдем к малоизвестной стороне этой проблемы — сказаниях о стране блаженных у неарийских народов. Базируясь лишь на мифологии индоевропейцев, невозможно составить полную картину и выяснить до конца — кем были гипербореи и где они обитали.
Итак, индоевропейцам была известна и важна как сакральный центр, источник их культуры, северная (относительно занимаемых ими территорий) страна, но четкого определения, кем были ее обитатели, они не дают. То это земля богов, то блаженных, то страна и богов и мудрецов. А все лишь потому, что ко времени, когда мифология индоевропейцев начала записываться и переосмысляться, арийские народы в большинстве уже смутно помнили свою прарелигию — шаманизм. И потому не могли назвать жителей блаженной страны тем именем, которое наиболее емко их характеризует — шаманы. Зато другие народы это делают. Шаманисты-тувинцы верили в существование двух шаманских стран — Тайга танды и Дайн дээр. Наиболее могущественной является вторая. Дайн дээр (что значит «священное небо») располагается где-то между землей и 33 слоями неба. «Шаман как бы является представителем и учеником дайн дээр, на пути к этой стране произростало девять священных трав, аржанов» 58 . По иным представлениям, дайн дээр — второе из девяти небес, населенное людьми, к которым шаман ходит за советом 59 .
58
В. Дьяконова. Предметы и лечебные функции шаманов Тувы и Алтая. В кн.: Материальная культура и мифология. — Л., 1981, с. 148.
59
В. Дьяконова. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке. В кн.: Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. — Л., 1976, с. 277.
По представлениям эвенков, которые изображали структуру Вселенной как в вертикальной, так и в горизонтальной проекции (иными словами, небо могло находиться на востоке, а преисподняя — на западе), между средней и верхней землей есть остров Булдяр, население которого контактирует со всеми землями, то есть является шаманами.
В арабских сказках неоднократно упоминается волшебная страна Ифрикия, населенная колдунами. Они то и дело являются в наш мир, а потом улетают к себе в Ифрикию. Название этой страны близко к имени наиболее страшных демонов арабской мифологии — ифритов. Большинство ученых отождествляют Ифрикию с Магрибом (Северо-Западная Африка), хотя некоторые видят в ней малоазийскую Фригию. Так или иначе, эта волшебная страна тоже является землей шаманов (об Ифрикии непосредственно разговор будет чуть позже).
В шумерских мифах упоминается горная цепь Машу на краю света, своим основанием уходящая в преисподнюю, а вершинами достигающая неба. За горами находится страна, где отдыхают боги. Хозяйкой страны является волшебница Сидури. За эту горную цепь могут попасть только боги и избранные (читай — шаманы) при помощи огромного орла Зу. Аккадские мифы дополняют: за горами Машу находится страна Абзу, в которой обитают полубожества-мудрецы абгали.
Страшный зверь «бинфэн» из китайской «Книги гор и морей» — единственная иллюстрация к описанию страны Усяньго.
Но наиболее ценными для нас будут китайские свидетельства о стране шаманов, описанной в «Книге гор и морей» (Шань хай цзин), которая не является чисто мифологической, а соединяет элементы сверхъестественного и географического описания мира. Полагают, что данная книга, записанная где-то в 4–3 вв до н. э., была легендой к какой-то реально существовавшей карте. Китайцы, как и индийцы, и греки верили в существование большой горы или горной гряды, но не на севере, а на западе. Эта гора — Кунь-Лунь — являлась центром мира. Далее на запад простираются владения мифической хозяйки запада — волшебницы Сиванму 60 . На западе обитает много чудесных демонических персонажей и странных народов, а также есть места компактного проживания шаманов. «Например, на горе Линшань, где произрастали волшебные травы, жило десять шаманов: У-сянь, У-цзи, У-пань, У-пэн, У-гу, У-чжэнь, У-ли, У-ди, У-се, У-ло. Они занимались тем, что искали лекарственные травы на вершинах и у подножия горы. В восточной части местности Кайминшоу, у горы Куньлунь, тоже жили шаманы: У-пэн, У-ди, У-люй, У-фань и У-сян. Они собирали волшебные травы около дерева бессмертия и готовили снадобье бессмертия», — пишет Юань Кэ в книге «Мифы Древнего Китая» 61 . Связь шаманов с горами здесь и в арийских мифах не случайна. Горы представлялись древнему человеку местом контакта неба и земли, особенно это касалось «лысых гор». Видимо, такой лысой горой является Ситайшань, о которой пишет Юань Кэ: «Великий Хуан-Ди, рассказывает легенда, встретился с духами и бесами всей Поднебесной на Великой западной горе Ситайшань» 62 . Кстати, в китайском языке слово «си» значило «запад», а также было одним из обозначений шамана.
60
Ср. с хозяйкой земли богов в мифах шумерцев — Сидури.
61
М., 1987, с. 168–169.
62
там же, с. 92.