Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12

Церковь христиан адвентистов седьмого дня

Ориген (ок. 185–254 гг. н. э.) предлагает аналогичный взгляд на смерть и воссоединение тела и души (О началах, 3.6), но он утверждает, что поскольку бессмертное не может прекратить существование и поскольку Бог восстановит все, то в конечном итоге все спасутся, хотя некоторые достигнут спасения только после смерти.

Согласно этой точке зрения, воскресение произойдет после того, как все разумные души будут восстановлены и получат духовное тело.

Григорий Нисский (ок. 330 — ок. 395 гг. н. э.) заходит еще дальше в своих рассуждениях о душе в книге «О душе и воскресении». Однако эта тенденция объединять воскресение мертвых с бессмертием души достигает подлинной кульминации в трудах Августина (354–430

гг. н. э.). Он обсуждает эту тему в 22–й книге произведения О Граде Божьему но более сжатое изложение можно прочитать в его книге Энхиридион Лаврентию О вере, надежде и любви, главы 23 и 29. Августин отстаивает воскресение тела в споре с платонистами, которые отрицали, что тело может наследовать Царство. Все будут воскрешены в теле, которое будет воссоздано из совокупности той материи, из которой оно первоначально состояло. Но это опять–таки воссоединение тела с бессмертной душой, которая продолжает жить после смерти. После смерти отделившаяся от тела душа остается в специально отведенном для нее месте. Она обретает либо успокоение, либо скорбь в зависимости от того, как данный человек прожил земную жизнь. После воскресения праведники будут жить в вечном счастье, а нечестивые испытают вторую смерть, которая с точки зрения Августина представляет собой вечное наказание, где душе вовеки не будет дозволено покинуть тело.

Хотя на этом этапе должно также произойти воскресение мертвых, Августин понимает его не так, как о нем пишет Библия. Теория бессмертия души оказывает все большее влияние на учение о воскресении мертвых, вследствие чего воскресение понимается не как воссоздание всего человека, а как воссоединение тела с сознательной душой, которая уже испытывает либо страдание, либо мир. Это подготовило путь для рассуждений о чистилище, поток которых нарастал на протяжении всей эпохи средневековья.

Г. Средние века

Самым значительным богословом Средневековья считается Фома Аквинский (1225–1274). В свой труд Сумма теологии он также включил трактат о воскресении. Он не только утверждает учение о воскресении тела (Дополнение к Части 3, Вопрос 75) и переносит это событие в конец мировой истории (Вопрос 77), но и рассуждает о том, будут ли воскрешены волосы и ногти (Вопрос 80). Его интересует, воскреснет ли человек в том же возрасте, в котором умер, или снова будет молодым; будет ли он того же роста, что и при жизни, и будут ли присутствовать при воскресении оба пола (Вопрос 81). Однако понятно, что для Фомы Аквинского воскресение означает воссоединение души и тела.

Д. От Реформации до эпохи Просвещения

Хотя реформаторы продолжали придерживаться доктрины о естественном бессмертии, они в целом высказывались против учения о чистилище, которое по учению Римско–католической Церкви является промежуточным состоянием для очищения умерших через страдания. Кроме того, все реформаторы верили в реальность и важность воскресения Христа, которое открыло путь для воскресения всех верующих в Него. Несмотря на это общее согласие, были также и разные мнения. Реформаторы придерживались разных точек зрения на связь между воскресением и бессмертием души, на промежуточное состояние и на вопрос о том, будет ли воскресшее тело таким же, как и земное.

Позиция Лютера в этом вопросе была весьма двусмысленной и неоднозначной. С одной стороны, борясь с учением о чистилище, он высказывает мысль, что умершие христиане пребывают в бессознательном состоянии, ожидая воскресения (Толкование Книги Екклесиаста, 9:6). Однако ранее, в том же комментарии на Книгу Екклесиаста, он утверждает, что «не совсем понятно, являются ли души бессмертными» (там же, 3:20).

В своей Застольной беседе Лютер, похоже, признает эту двусмысленность и указывает на непостижимую тайну воскресения и промежуточного состояния. Он говорит: «Души действительно слышат, чувствуют и видят после смерти, но мы не понимаем, как это происходит» (5534). В ответ на следующий вопрос, как он понимает учение о нисхождении Христа в ад, провозглашенное в его символе веры, Лютер отвечает, что в это нужно верить, но понять это невозможно (там же).

Кальвин отстаивает как воскресение, так и бессмертие. Он объясняет, что саддукеи заблуждались, считая, что нет бессмертия, а душа смертна (Наставление в христианской вере 3.25.5). Далее он опровергает два заблуждения: что душа спит или не существует во время смерти и что при воскресении с душой соединяется другое тело (3.25.6). Воскресение — это воссоединение тела и души, причем новое тело состоит из той же материи, что и прежнее, хотя и является качественно иным (там же, 3.25.8).

Кальвин далее развивает свою аргументацию и опровержение в Психопанникии (этот трактат еще называется «О сне души». — Прим. ред.), где он спорит с теми, кто верит, будто душа существует, но считает, что она спит в бесчувственном состоянии со дня смерти до дня воскресения. Он также полемизирует с теми, кто вообще отрицает существование души (см. Смерть И. Г). Кальвин утверждает, что душа — это субстанция, которая воистину живет после смерти, сохраняя смысл и разумение вплоть до самого воскресения (6, с. 419, 420).

Наверно, лучше всего консенсус, достигнутый протестантами в вопросе о воскресении, выражен в Вестминстерском исповедании, принятом ассамблеей пресвитериан Англии и Шотландии в 1646 году. Консервативные протестанты по сей день разделяют основные положения этого документа:

«В момент смерти тело возвращается в прах, а душа к Богу; бессмертная душа либо принимается на небе, либо ввергается в ад. В конце концов все мертвые воскреснут в телах, похожих на те, которые они имели при жизни и которые… навеки воссоединятся с их душами.

Тела нечестивых будут воскрешены силой Христа на бесчестие; тела же праведных будут восстановлены Его Духом для чести и будут сообразны славному телу Его»

(15, с. 228, 229).

Само собой разумеется, что наступившая сразу после Реформации эпоха Просвещения с ее акцентом на вселенском разуме, свободе от догм и скептическим отношением к чудесам отвергла учение о воскресении. Деисты уже высказывали сомнения в воскресении. Однако водораздел был положен в труде Реймаруса (1694–1768). Профессор из Гамбурга считал Иисуса исключительно учителем нравственности, который оставался иудеем, никогда не стремился ниспровергнуть обрядовый закон и не намеревался быть основоположником новой религии (22, с. 98–102). Когда Иисус умер, Он не воскрес из мертвых, что косвенным образом вытекает из имеющихся в евангельском повествовании противоречий. Скорее всего ученики, не желавшие возвращаться к своей работе, похитили Его тело (22, с. 153–164; 244, 245).

Хотя не многие приняли крайние взгляды Реймаруса, вопросы о вере, разуме и истории в контексте воскресения ставились все более решительно.

Е. Современная эпоха

Три основных богословских направления в современном христианстве расходятся в вопросе о воскресении мертвых. Римско–католическая традиция по–прежнему считает воскресение воссоединением тела и души и подчеркивает бессмертие души. Она все еще оставляет место для учения о чистилище, хотя и без прежней конкретизации.