Оборотни
Шрифт:
Четырёхглазая собака – это бурая собака с двумя клоками другой шерсти на лбу. Эта же четырехглазая собака прослеживается во время арийского 114 или псевдоарийского 115 похода на Индию, это темно-бурые широкомордые собаки, рыскающие по свету, выслеживающие людей, для которых настал смертный час. Принадлежат они богу Яме, который не внушал ужас, а был милостив и приветлив.
Яма царствовал вместе с арийским богом Варуном на самых отдалённых окраинах неба. Яма повелевал Царством Мёртвых, в тоже время как Варун был божеством всей воды, в том числе и, находящейся, в человеке, бог трансцендентный. На нынешний момент, данные собаки разводятся в государственных питомниках Монголии это Хотошо-банхар (бурят-монгольский волкодав). В Москве владелец питомника Е.Н.Маныкина.
114
если принять что племена умман-мандей приняли религию хатов из города Арины.
115
С точки зрения расовой принадлежности, люди псового зооморфизма даже приняв религию единорогов, ими не станут, не сможет изменится череп, костяк, психические реакции, расовые заболевания и “расовый код“.
Четырёхглазая собака – это бурая собака с двумя клоками другой шерсти на лбу. Художник И. Кашкадамова.
К синхроническому аспекту вышедшему из общения ариев с касситами относится, упоминающееся в Авесте 116 , мифологическое существо, обитающее на Мировом Дереве, Дереве Всех Семян, – Царь птиц – сэнмурв (Симург), существо с головой и лапами пса, с крыльями в рыбьей чешуе. Он заключает в себе единство трёх начал, господство и власть на небе, земле и воде. Это же сочетание мы потом встретим в Элладе у собак Гекаты 117 . В зороастризме эта птица, впоследствии, получила название Сасной, и она не единой природы, а “о трёх естествах“, “трёх образах“, и создана она “ не для земного Мира“.
116
Священная книга зороастрийцев написанная во времена Ахеменидов (персидского владычества, приблизительно в V в. до н.э.).
117
трёхглавое божество подземного мира, ночи и колдовства, было распространено в Малой Азии, на Балканах и Апеннинах.
“Была одна гора и имя её было Альбурз (Хар-Бурз), близко к солнцу и далеко от людей, и там – жилище Симурга…“. “ К этой горе нет ни дорог, ни троп, только Симург может пронести того, кто снискал его расположение, остальным он преграждает путь: в пути нападение Симурга грозит и снежная буря, что кедры крушит“. Эта крылатая собака обучает волшебству, и покровительствует своим ученикам в их борьбе: Эмрн, Заль, Амирани, Гуди и т.д. Птица – собака распространилась на Кавказе, Индии и Скифии 118 .
118
Г.М.Бонгард-Левин, Э.А.Грантовский “От Скифии до Индии“, с 126.
Теологическое воззрение города Арины, на нынешний момент, не только не расшифрованы, не поняты, но и частично утрачены. Но утеряна и не понята теология более близкого времени – Эллады. В этой работе я постараюсь понять теологические воззрения не только псового зооморфизма, но и цивилизаций столкнувшихся с ним. Если западные философы XIX века нашей эры пытаются рассмотреть религиозные воззрения эллинов по мифам, поэтическим сказаниям, не думая, что религиозные таинства были сакральны и не подлежали письменной фиксации. Вполне можно предположить, что можно насочинять, не основываясь ни на зооморфных кодах, ни на остатках материальных ценностей.
“Дорический грек оставил без всякого внимания микенскую каменную технику и вновь начал строить из дерева и глины, несмотря на микенские и египетские образцы и, не смотря на изобилие камня в его стране. Ещё во время Павсания в Зевсовом храме в Олимпии можно было видеть последнюю не заменённую деревянную колону. В античной душе отсутствовал орган истории, память в установленном нами смысле, постоянно рисующая внутреннему взгляду организм личного прошлого, генезис внутренней жизни. “Время“ не существовало“ 119 .
119
О.Шпенглер “Закат Европы“ т.1 “Образ и действительность“, с.79.
То есть, все народы, цивилизации, были настолько глупее человека XIX века, согласно западным мыслителям, что человеку XXI века они вообще “в подмётки не годятся”. Никто не думает о сменах климата, сменах народов, или даже самого простого – моды, считая своих предков (в данном случае эллинов) изначально мертвыми, которые должны развиваться строго по К.Марксу и Ф.Энгельсу, а все отклонения в их развитии объясняются отсталостью и неразвитостью.
Религия хатов относится к космогоническим, она полностью отражает создание мира, населяя его трансцендентными богами 120 . Священное число три, сакральный знак равносторонний крест, означающий мироздание. Религиозным центром был город Арина, он располагался в однодневном переходе от столицы Хатти, по названию религиозного центра хаты получили свое название арии. В Арине главным божеством была богиня Солнца, Вурусему. “Богиня Солнца Арины превозносилась как “царица страны Хатти, царица Неба и Земли, владычица царей и цариц страны Хатти, руководящая правлением царя и царицы Хатти“ 121 . Вурусему с шумерского, можно перевести как метательная палица (булава) кузнеца, культ её подымается при нашествии врага, как символ праведности (судьбы) 122 является Солнцем Истины, Матерью Сырой Землёй со жрецом, поднявшим дубину народной войны. Варунахатти (Варункатти), серебряный бог страны Хатти, ему посвящено метеоритное железо, вся вода, в которой он традиционно находится (вода, воздух, лёд, кровь человека, солёный океан). Варуной он назван в Санскрите. “Величайший из азуров, ещё долго продолжает существовать. Возвышенный мыслями, серьёзный характером, то строго преследующий, то милующий просящего, вообще не постоянный в своём существе, нечто сокровенное и недоступное, этот бог является одиноким как бы чужим среди светлого, чувственного весёлого круга индийских богов“ 123 . Божество трансцендентное и не было понято в Индии. Два молодых триликих бога: бог войны с тотемом Ареса 124 – палица, меч, копьё и бог огня, идущий как великий жрец Агний – Гефест 125 (небесный, подземный, подводный огонь), это огонь, отвечающий не только за тепло, но, прежде всего за природные явления, требующий (или берущий сам) себе жертвы. Это общие черты верования в Арине, и именно с ней столкнулись охотники-скотоводы Загроса. Вместе с колесницами касситы взяли хатскую религию и попытались положить её на свои культы. Возможно, это религиозное заимствование было подкреплено браком с женщиной из Арины, что позволило её потомкам вспомнить о своём происхождении из Арины, и именоваться арийцами. Это сильные культы, связанные с войной, а что ещё надо будущим завоевателям, как не поддержка в бою? Так приняв культы Арины, касситы на колесницах, для наших исследователей становятся ариями.
120
Эллинская культура, культура Индии, да и культура России вышли из арийско-хатской теологии.
121
О.Р.Герни, “Хетты“, с.123, с. 125.
122
Молитва Падухепы, “Луна, упавшая с неба“, с.205.
123
История религии, т.2, под ред. Проф. Д.П.Шантепи де ля Соссей, с. 24.
124
Арес – пеласгическое божество Эллады, сын Геры, бог войны, зачатия, мужской силы, тотемика – олень. Возможно, при смене матриархата патриархатом в него трансформировалась богиня Солнца города Арины. Возможно, это титул жреца-воина обязанного защищать культ города Арины.
125
Гефест – пеласгическое божество, сын Геры, бог творец – кузнец, зодчий, создатель людей, божество творческого начала, бог оборонной войны. В России трансформировался в Богомира. В Элладе его женой считается Афродита, треугольник Ареса, Гефеста и Афродиты часто рассматривался античной философией и литературой, что послужило основой этому треугольнику изначально, какое теологическое воззрение пеласгов, на нынешний момент сказать невозможно.
“Приношения огню и воде составляли основу ежедневных богослужений, называемых индоарийцами яджна, а иранцами – ясна (от корня яз “приносить жертву, поклоняться“). В этих богослужениях возлияния для огня брались от кровавых жертвоприношений, которые, очевидно, совершались регулярно. Индоиранцы испытывали благоговейный страх и трепет, отнимая жизнь у животных“ 126 .
В подтверждение своей родственности ариям, и, вообще, считая себя истинными ариями, загросские племена приводят интересную родословную, впоследствии вошедшую в зороастрискую религию. К сожалению не подтверждающуюся раскопами и свидетельствами соседей-очевидцев, таких как шумеры, эламиты. Не подтверждается родственными племенами кутиев и лулубеев. “Ариями в древности именовалась часть восточноиндоевропеских племён, возводящих своё родословие к мифологическому прародителю Арье, сыну Траэтаоны (Тритоны). Эти племена уже с конца IV тысячелетия до н.э. кочевали по странам Плодородного Полумесяца и нагорьям Армении, Ирана и Афганистана. Арии были полукочевыми скотоводами и вели образ жизни, весьма напоминающий жизнь кочевых цыган (они тоже арийского рода)“ 127 . Полностью происходит ассоциация псового зооморфизма с зооморфизмом гигантов, таких как медведи, лоси, олени, дельфины и киты. “Цыганили – цыганили арии по земле, а как осели на землю, так сразу водопроводом обзавелись, регаты стали устраивать, лошадей где-то “сцыгили“, которых у них не было, пока ходили, да и не у кого не было. Но как на земле осели, лошади так из земли и повыскакивали и сразу прирученные да при металлических колесницах. Да и колесницы не простые, а “по реконструкциям 5-10 кг, на которых стоят по три вооружённых мужика 128 “. От загросских луков отказались (в Хатти луками не пользовались, кроме загросских племён луков на вооружении, исключая Египет, никто не держал), так что в войне с египтянами пришлось нанимать хурритов. “Но в отличие от последних (цыган) – пишет дальше Шапошников – большая часть арийских племён постепенно осела на земле ещё в древности и совершенно смешалась с не арийским населением, образовав, народности древних персов и индийцев“ (Странно, что никто арийских хождений не заметил).
126
М.Бойс, “Зороастрийцы верования и обычаи“, с. 11.
127
А.Шапошников, “Заратустра, учение огня гаты и молитвы“, с 167.
128
В.Замаровский, “ Тайны хеттов“, с. 315.
Построение Бабируша (Вавилон), Хужу (Сузы) и Дамгана приписывают тем же ариям.
После разорения Шумера и Элама кутиями, а потом, падения самих кутиев, в 2100 году до н.э. коренным образом изменилась ситуация в Южном Двуречье. Пришедшие западно-семитские племена обживали пустоши. “Когда Суму-Абум, вождь одного из кочевых племён, осел в ещё незначительном тогда городе Бабилла (кстати, согласно названию тоже семитском), пришельцы истолковали имя города как “Бабилим“, то есть Врата Бога. Это название греки превратили в Бабюлон. “Врата Бога“ в переводе на шумерский язык – “Кадингирра“ 129 .
129
Эвелин Клингель-Бранд “Древний Вавилон“, с. 38.
По литературным источникам, дошедшим до нас со времён касситов, кроме божественных имён собственных видно их поклонение богиням солнца и войны “Ригведы“. Сурья 130 и Маруты 131 , Бурье, богу бури, и, как считает У.Куликан, ведийскому Индре, также упоминаемому в Митанийских текстах. Их боги были в трёх мирах: неба, воздуха и земли, позднее, одухотворённые зороастризмом. Эта концепция отражалась на бронзовых пластинах Лурестана. “Боги-близнецы на верхней полосе (небо) – вероятно Митра (Митрес) и Варуна, тесно связанные верховные боги мирового устройства.… Под ними, на центральной полосе (воздух) находится Индра, глава ведийских марут, богов силы, бури и войны. Индру, как и в “Ригведе“, здесь тоже сопровождают львы и хищная птица (Сенья), и, поскольку Индра равносилен богу войны и охоты Нинурте 132 из аккадских текстов, чтобы продемонстрировать свою второстепенную роль бога охоты, он держит двух убитых козлов. На нижнем элементе композиции (земля) показаны близнецы-Насатьи 133 , целители, восстановители здоровья и боги плодородья“ 134 . Этот дуалистический подход к миру, имеющему братьев близнецов, рассматривать будем позднее.
130
Сурья – древнеиндийское солнечное божество, часто ассоциируется с самим солнцем. Божество является божественным глазом богов Митры, Варуна, Агни (чем напоминает египетское око Гора – бога Ра). Часто изображается в виде летящего ежа, еж относится к псовым зооморфизмам. Сакральный напиток этого бога “мадхувидья“ – медовый. Скорее всего, божество имеет корни в хатском городе Арина.
131
Древнеиндийские божества, упоминается в ведийской и индуистской мифологиях. Марута (Marut) колесничие божества бури, ветра, грома и молнии, их несколько, количество упоминается разное (трижды семь или трижды шестьдесят, или семь, подобно как маголов: Ваювега, Ваюбала, Ваюга, Ваюмандала, Ваюджавала, Ваюретас и Ваючакра). Возможно, эти божества связанны с древнем шумерским представлением бури, грома, варваров-кочевников называемых амореями и их божеством Марту. Возможно, что римский род Мариев был жреческим этого бога исполняя волчьи обряды в праздниках лупариях.
132
Нинурта божество относится к шумерской мифологии “владыка земли“, возможно, после аккадского нашествия на Шумер, почитался в Ниппуре. Нинурта бог растительности и плодородия, войны, скота, рыболовства. Один из его эпитетов “Земледелец Энлиля“. Энлиль как отец богов учит Нинурту разнообразной хозяйственной деятельности. В более поздних шумерских мифах Нинурта совершает подвиги, подобно эллинскому Гераклу.
133
Насатья- освобождающие, исцеляющие, так называли древнеиндийских мифологических близнецов Ашвинамов (Насатью и Дасру), эпитет они свой приобрели от своего рождения из носа кобылы. Близнечные мифы близки к близнечным мифам Аполлона и Артемиды, Кастора и Полидевк и т.д.
134
У.Куликан, “Персы и мидяне“, с. 26.
В 1530 году до н.э. произошло разорение Вавилона страной Хатта 135 , преследующих касситов царства Халеба (в которое входил Вавилон). Возможно, они оказали какое-то влияние на становление новой династии. С этого времени Вавилон считается столицей касситов. Культы священного города Арины к индоиранским племенам, пришедшим на Иранское нагорье, пришли при вторжении в Верхнюю Месопотамию не только хеттов, но и миттанян. Возможно правящая династия Миттании, была из принявших арийскую религию (культ города Арины), “они говорили по – хурритски и отдельные, очень немногочисленные индоиранские имена божеств и коневодческие термины, которые они сохранили, несут явные следы искажения в устах людей, привыкших только к хурритскому их произношению“ 136 . Вот этим и объясняется общность и различие культов. Так культ вечного огня был перенесён касситами в покорённые ими территории, этим они заменили поклонение солнцу у хатов. Хаты были солнцепоклонники, их “последователи” (люди псовых зооморфизмов) огнепоклонники. Как пишет М. Бойс: “ Брахманы знали его под именем Агни, но зороастрийцы называли огонь Атар“. Настолько индусы были перепуганы трансцендентными божествами, что сами, через непонимание пытались загнать себя в угол. Варункатти, известный у индоиранцев как Варуна, находящийся везде, даже в крови человека, называется “ Варуна вездесущ“. “Ему всё известно, даже внутренние помышления сердец, а то, что он не может сам исследовать, то ему доносят тысячи его шпионов“. “Кто идет, или стоит, кто крадётся, кто ищет себе убежища, или спешит от него, о чём говорят двое, сидя вместе то знает царь Варуна, присутствующий в качестве третьего. И если б я пришёл за пределы неба, то всё же, я не ушёл бы от царя Варуна; с неба спешат сюда его соглядатаи, обозревающие мир тысячью глаз“ 137 .
135
согласно хеттским источникам, название страны захваченной ими, в официальной хронике они сохранили. В Хате уже, видимо, не осталось хатов, она была полностью под хеттами (зооморфизм волка), попытавшихся ассимилировать, принявших (как поняли) религию хатов и, считавших своим культовым местом – священный город хатов Арину.
136
Э.Кленгель-Брант, “Древний Вавилон“, с. 71.
137
История религии под ред. проф. Д.П.Шантепи де ля Соссей, с 23.