Прочитай меня. От бессознательных привычек к осознанной жизни
Шрифт:
Как можно придерживаться лозунга «не вмешивайся», если ты, тормозя свои импульсы «вмешательства», тем самым тоже вмешиваешься? Но подобной парадоксальностью обладает лишь этот короткий лозунг – как мне кажется, Лао использовал этот тезис как контраргумент на конкретные и четко очерченные идеи.
«Внешний вид – это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго». Я интерпретировал эти строки так, что Лао призывал сеять, не оглядываясь на цветы, ведь в таком случае цветов вокруг тебя станет даже больше. Одна из ключевых рекомендаций – У-вэй, недеяние – которую я понял так: переставая делать всё, что ты максимально можешь перестать делать, тобой будут производиться только действительно важные и нужные дела. Лао Цзы описывал, что именно практикующие недеяние начинали править Китаем. И именно его перу принадлежат идеи о том, как «мягкое и слабое» побеждает «сильное и твердое».
Про Лао Цзы не хочется много писать, потому что это прямо противоречит тому, чему он учил. И я хочу, чтобы ты, встречая предложение «вернуться к естественности, спонтанности, интуиции, недеянию» в разных формах, видел в этом далёкое-далёкое эхо учения Лао Цзы, той короткой книжки, написанной за пару дней на китайской заставе 2 тысячи лет назад.
Эго-синтония и терапевтическое расщепление Эго
А теперь поговорим о более близких понятиях, которые к нам пожаловали из 20-го века. «Терапевтическим расщеплением Эго» называлось благоприятное для психотерапии разделение человека на «наблюдающее Эго» и «переживающее Эго». Под «наблюдающим эго» подразумевалась способность человека дистанцироваться от своих импульсов, наблюдать их со стороны, замечать их и с ними разотоджествляться.
Допустим, у нас есть человек, попавший на освидетельствование к психиатру, у которого возник на психиатра неприятный перенос. Данный человек может либо затаить глубокую обиду и неприятие, либо сходу сказать «Вы тут сидите и думаете, что самый умный? Надели очки и такой важный? Мы таких как вы всю жизнь гнобили и будем гнобить, делайте что хотите». Считается, что в данной ситуации наблюдающее Эго не проявилось.
Если же у человека, помимо данного переноса, возникло некое доверие к психиатру, и при этом присутствует Наблюдающее Эго, то он мог бы сказать: «Доктор, знаете, у меня по неизвестным причинам возникло к вам недоверие и даже агрессивные эмоции».
Таким образом, один человек напрямую соответствует своим импульсам, а другой находится в стороне, их замечает и даёт им либо ход, либо их тормозит. В теме «эмоций» я уже описал плюсы и минусы обоих подходов, поэтому ты знаешь – желательно развивать и «переживающее», и «наблюдающее» Эго (если следовать европейской традиции, конечно).
Допустим, что человек обладает «Наблюдающим Эго» и не только подвержен импульсам, но еще замечает их и думает о них. Эго-синтонностью называется «положительное» отношение к своей черте, когда человек ей с ней «синтонен», созвучен, сонаправлен. Например, многие критикующие себя люди за собой это не замечают, а если замечают, то относятся к самокритике как к достоинству, она для них «эго-синтонна».
Другие же люди, которые хотят вылечить проблемы с самооценкой, «эго-дистонны» к самокритике – то есть, хоть такие люди к ней склонны, они хотят от неё избавиться и относятся к ней отрицательно.
На мой взгляд, огромным подспорьем в развитии «наблюдающего эго» является феноменологический подход. Когда ты начинаешь все свои проблемы делить на отдельные моменты, а их на Ощущения-Эмоции-Мысли и Действия-Чувства-Слова, то это сразу тебя дистанцирует от каждого из происходящих явлений. И чем больше ты тренируешься данному подходу даже в безопасных обстоятельствах, тем больше у тебя склонность спонтанно «разотождествиться» со своим импульсом, когда он тебя захватит, и подумать «а оно – хорошо или плохо? Помогает мне или мешает? Делает приятно или больно? Ведет к хорошему или плохому? Поэтому я всегда руками и ногами голосую за феноменологию и не могу обойтись без рассказа о ней ни в одной ситуации, ведь на этом подходе строится невообразимое количество хороших вещей.
И я призываю тебя учиться дистанцироваться от своих импульсов, рассматривать их и оценивать. Замечать, как ты их оцениваешь и думать о том, что твои оценки являются эго-дистонными, и неизвестно, можно ли им доверять и ведут ли они тебя к хорошему?
Кажется, что такой подход не принесёт ничего хорошего и только внесет смуту, но на самом деле о научит тебя оперировать с любыми твоими импульсами, как с материалом, и даст тебе внутренней гибкости, достаточной, чтобы по-настоящему меняться, если ты захочешь измениться.
Кто виноват? Что делать? Кто победил?
Победила дружба. Я считаю, что «контроль» и «спонтанность» это два противостоящих друг другу подхода, каждый из которых важен и дает много пользы. По моему повествованию могло сложиться впечатление, что я топлю за «интуицию» и призываю бороться с «самоконтролем», и это действительно так – но только потому, что, по-моему, умелый человек должен развивать у себя оба этих направления, владея ими и применяя по необходимости; однако у нас есть огромный перекос всех структур в «самоконтроль», и мы умеем себя принуждать с самого детства – однако со спонтанностью и интуицией люди в основном не знакомы.
Я также не описал минусов интуиции. Есть множество исторических свидетельств о том, как «знание и расчёт» победили «веру и интуицию». Да, наверное, даже в твоём опыте есть множество таких свидетельств – есть даже теория о том, что всё взросление это «фрустрация, когда расчеты твоей интуиции не оправдались».
Интуиция важна, и, возможно, слушающие ее люди стали править Поднебесной – но мы должны признать, что построил эту Поднебесную контроль и порядок. И, вроде бы как, любое интуитивное направление по сей день проигрывает науке и наблюдениям.
Просто я вижу огромное число «техник и учений», чьи авторы находят их новыми, но я вижу в них давно предсказанное эхо двух древних больших направлений – спонтанности и самоконтроля. И я хотел поделиться этим видением, потому что нахожу его полезным.
Также есть мнение, что Лао Цзы и Конфуций были одним человеком, который на самом деле владел обоими этими подходами, как своими руками, и просто в какой-то период сходил погулять и поделился с Китаем альтернативной гипотезой.
А заодно призываю не путать их с Сунь Цзы (полководцем, автором «искусства войны»). Конфуций (Кун Цзы), Лао Цзы и Сунь Цзы заканчиваются на Цзы, потому что это слово обозначает «учитель». Соответственно, их зовут «Учитель Кун», «Учитель Лао» и «Учитель Сунь».
А также дисклеймер: с самого начала рассказа про Ахура Мазду и Ахримана я упомянул, что сведения взяты из википедии, потому что я встречал мнение о том, что во всей Авесте нет ни одного упоминания персонифицированного зла – А Ахура Мазда является там не верховным Богом, а тем, кто проявляет материальный мир. Ахриман же, согласно этой теории, ему вовсе не противостоит, а, скорее, параллельно с ним создает противоположный мир, духовный – и они представляют собой не «противоборствующих существ», а две космические силы, создающие этот мир.