Происхождение христианства в свете рукописей Мёртвого моря
Шрифт:
Книга под таким названием содержит различные предания о двенадцати сыновьях библейского патриарха Иакова. Каждому из его сыновей приписывается особое завещание (завет). Оно включает биографию завещателя, нравственные поучения, адресованные потомкам, предсказание их будущей судьбы. Апокалиптические части произведения содержатся преимущественно в завещаниях Левия и Нафтали. Со временем книга подверглась христианской обработке, следствием чего было включение в нее соответствующих вставок и добавлений. Это побудило некоторых ученых утверждать, что автор «Заветов» был последователем христианской религии. Однако для такого утверждения нет достаточных оснований. Шюрер убедительно
Вопрос о христианских интерполяциях приобретает большой интерес в связи с находками у Мертвого моря. Было обнаружено несколько фрагментов из Завета Левия на арамейском языке и один отрывок из Завета Нафтали на еврейском языке. Найденные фрагменты дали возможность более точно определить те места Заветов, которые следует отнести к христианским интерполяциям.
Бардтке обратил внимание на тот факт, что в 90-х годах XIX в. в Старом Каире были найдены фрагменты Заветов двенадцати патриархов в той самой генизе, в которой обнаружен Дамасский документ. Отсюда он делает заключение, что оба произведения имеют одинаковое происхождение, они были написаны людьми, принадлежащими к кумранской общине. На наш взгляд, не исключена возможность составления Заветов двенадцати патриархов в среде кумранитов. Однако для категорических утверждений на этот счет ученые не располагают еще достаточными данными. Одно, по-видимому, не подлежит сомнению: Заветы двенадцати патриархов, как и другие апокалиптические произведения, высоко ценились кумранитами.
Заветы первоначально были написаны в Палестине на еврейском языке. Со временем они были переведены на другие языки: греческий, армянский, славянский и др. Еврейский оригинал не сохранился, но некоторые переводы дошли до нас — полностью или частично.
О времени составления Заветов двенадцати патриархов в распоряжении ученых имеется мало определенных данных. Мейер относит их написание к очень раннему времени — к последним десятилетиям III в. до н. э. Клаузнер утверждает, что они были написаны во времена Йоханана Гиркана, приблизительно в 110—105 гг. Фридлендер относит их составление ко временам Помпея. По мнению Шюрера, иудейская основа Заветов появилась не позже I в. н. э. Дубнов считает, что их написание следует отнести к последнему столетию до разрушения Иерусалима римлянами. Порфирьев полагает, что Заветы восходят к концу I в. или началу II в. н. э. По мнению Нетшера, они были написаны в период между III в. до н. э. и III в. н. э.
Она является типичным апокалиптическим произведением, в котором очень заметно влияние книги Даниила. Первоначально это произведение появилось в Палестине на еврейском языке. Оно было переведено на греческий язык, а греческий текст в свою очередь послужил основой для переводов на другие языки.
Шюрер приводит ряд убедительных доводов в пользу того, что IV книга Езры была написана во время правления римского императора Домициана (81—96). К его мнению, по существу, присоединяются Буссе и Клаузнер. Первый относит написание IV книги Езры к концу I в. н. э., а второй считает, что она была написана приблизительно в 90 г. н. э. Рислер утверждает, что различные части этой книги были написаны в разное время. Наиболее древняя ее часть восходит к 30 г. до н. э., а окончательная обработка текста имела место около 120 г. н. э.
Он дошел до нас в сирийском и греческом переводах. Поэтому в научной литературе принято говорить о сирийском и греческом апокалипсисах Варуха. Греческий текст содержит добавления христианских авторов. По мнению Клаузнера и Рислера, апокалипсис Баруха был первоначально написан на еврейском языке. Шюрер же считает, что нужно оставить нерешенным вопрос о первоначальности языка, на котором было написано это произведение. Шюрер и Трубецкой полагают, что апокалипсис Варуха был написан после разрушения Иерусалима Титом. Клаузнер относит его составление приблизительно к 80 г. н. э., а Буссе — к концу I в. н. э.
Шюрер говорит о родстве апокалипсиса с IV книгой Езры. По его мнению, между обоими произведениями имеется так много соприкосновений в области мыслей и выражений, что необходимо принять либо идентичность авторов обеих книг, либо заимствование материала одним у другого. Вместе с тем Шюрер считает недостаточно обоснованным утверждение многих ученых о зависимости апокалипсиса Варуха от IV книги Езры. Он полагает, что эта книга появилась позднее апокалипсиса Варуха.
В древней Греции Сивиллами назывались полулегендарные пророчицы, которым приписывалась способность предсказывать судьбу и угадывать будущее. Гераклит, Аристофан, Платон и Аристотель говорят лишь об одной Сивилле, но в сочинениях более поздних писателей упоминаются двенадцать Сивилл. С именем этих пророчиц связывались разные изречения и предсказания.
В странах античного мира широкой известностью пользовались так называемые Сивиллины книги, т. е. сборник изречений, приписываемых кумской пророчице Сивилле. Согласно преданию, она продала этот сборник римскому царю Тарквинию Гордому. В действительности Сивиллины книги были завезены в Рим из Кум в начале республиканского периода. Хранение и толкование этих книг было поручено особой жреческой коллегии, состоявшей первоначально из двух, а со времени Суллы из 15 человек.
В Риме Сивиллины изречения и предсказания служили материалом для официальных гаданий. К ним по приказанию сената обращались в тех случаях, когда угрожала опасность государству. Они же обычно использовались сенатом для установления новых религиозных обрядов и культов, для введения в римский пантеон новых божеств. В 83 г. до н. э. Сивиллины книги сгорели во время пожара Капитолийского храма, служившего местом их хранения. По распоряжению сената они были частично восстановлены. Новый сборник Сивиллиных предсказаний был сожжен около 400 г. н. э. по приказу Стилихона, фактического правителя Западной Римской империи.
Во II в. до н. э. александрийскими евреями был составлен сборник «пророчеств», который по форме представлял собою подражание образцам «языческих» оракулов. Это проявилось в первую очередь в том, что авторство сборника приписывалось мифической Сивилле. Со временем текст иудейских Сивиллиных книг подвергся изменениям и дополнениям. В него были сделаны и христианские добавления.
Они называются так потому, что богословская традиция приписывает их царю Соломону. Однако даже при беглом ознакомлении с их содержанием напрашивается вывод, что они не имеют никакого отношения к нему. Первоначальный текст псалмов был написан, вероятно, в Палестине на еврейском языке. До нас они дошли только в греческом переводе. По вопросу о времени их написания высказывались различные точки зрения. Одни исследователи относили составление псалмов Соломона ко времени царствования Антиоха Эпифана, другие — ко времени правления Ирода. Однако подавляющее большинство ученых полагает, что они были написаны непосредственно или скоро после завоевания Иерусалима Помпеем. По своей литературной форме псалмы Соломона имеют много общего с каноническими псалмами, приписываемыми традицией царю Давиду.
Это произведение сохранилось лишь частично в латинском переводе, сделанном с Моисея» греческого текста. Первоначально оно было написано в Палестине на еврейском или на арамейском языке. О времени его составления нет единой точки зрения среди ученых. По мнению Шюрера, Буссе и Трубецкого, «Вознесение Моисея» было написано вскоре после смерти Ирода. Клаузнер относит его составление к 7—10 гг., Рислер — к 17—29 гг., а Вуде — приблизительно к 30 г. н. э.