Происхождение христианства в свете рукописей Мёртвого моря
Шрифт:
Четыре евангелиста и все апостолы являются вымышленными лицами, настоящих авторов раннехристианских произведений мы не знаем. Вообще вряд ли речь может идти об определенном индивидуальном авторстве. Канонические произведения христианства были написаны лицами, заинтересованными в распространении новой религии. Поэтому авторы этих произведений произвольно искажали материал, выдумывали факты. В силу неоднократной переработки христианских произведений почти не представляется возможным найти их древнейшее ядро.
Ко второй половине IV в. относится окончательное составление новозаветного канона. Включение в него тех или иных произведений явилось результатом длительной борьбы между различными течениями и группировками христианской церкви. Книги Ветхого завета были приняты в христианскую Библию в греческом александрийском переводе. В греческой редакции вошли в Библию и новозаветные книги. Сочинения, не включенные в новозаветный канон, были объявлены апокрифическими (тайными, запрещенными). На протяжении длительного времени границы между канонической литературой и апокрифической были весьма неопределенными.
Большая часть апокрифической литературы не сохранилась. Лишь некоторые ее памятники дошли до нас целиком. Остальные известны нам только по заглавиям и отдельным отрывкам, приводимым отцами церкви. В отношении большинства апокрифов не представляется возможным точно определить время их написания. К наиболее крупным произведениям, сохранившимся от апокрифической литературы, относятся в первую очередь «Дидахе» («Учение двенадцати апостолов») и «Пастырь» Гермы.
Рукопись этого произведения (на греческом языке) была обнаружена митрополитом Вриеннием в 1875 г. в одном из константинопольских монастырей. Впервые она была издана в 1883 г. Дидахе распадается на три основные части. В первой (гл. I—VI) даются нравственные поучения и наставления в виде сопоставления двух путей: пути жизни и пути смерти. Во второй части (гл. VII—X) содержатся предписания относительно совершения некоторых обрядов и приводятся различные молитвы. В третьей части (гл. XI—XVI) описываются организационная структура и принципы управления христианских общин.
На основе содержания Дидахе видно, что ко времени его написания христианские общины не имели еще твердо установленной формы богослужения и общепризнанных догматов. В этом произведении отражен процесс создания централизованной церковной организации. В нем содержатся также сведения о стремлении епископов полностью оттеснить на задний план «пророков» и «учителей» и стать фактическими главами общин.
По вопросу о времени составления Дидахе существуют различные точки зрения. Как утверждает Гоппельт, это сочинение было написано в Сирии на протяжении последних десятилетий I в. н. э. По мнению Я. А. Ленцмана и А. Б. Рановича, оно датируется примерно началом II в. Маури относит написание Дидахе к первой четверти II в., Кёстер — к первой половине II в., а Гарнак — ко времени между 131 и 160 гг.
Р. Ю. Виппер относил написание Дидахе к более раннему времени. Он утверждал, что в I в. н. э. христианство еще не сформировалось, еще не определилось как одно целое. Виппер считал правильной гипотезу американского ученого Уильяма Бенжамена Смита о существовании периода почитания дохристианского Иисуса. Смит, выясняя напластования в учении о божественном основателе христианской секты, пришел к выводу, что это учение прошло в своем развитии через два периода: 1) иисусизм, когда почитался Иисус, старинное иудейское божество; 2) христианство в собственном смысле, когда началось почитание Христа в качестве сына божия, спасителя человечества.
Пытаясь определить хронологические рамки иисуситского периода, Р. Ю. Виппер пишет: «Сам Смит считает возможным относить возникновение иисусизма приблизительно за 100 лет до н. э.; нет оснований, однако, отрицать и более раннее его происхождение. Во всяком случае иисусизм старше так называемого рождества Христова». Как полагает Виппер, конец периода иисусизма определяется появлением в литературе имени Христа. По его мнению, первым произведением, в котором содержится это имя, является Откровение Иоанна.
Придерживаясь такой точки зрения на развитие христианства, Виппер предлагает называть религиозные произведения, относившиеся к I в. н. э., сочинениями дохристианской эпохи. К такого рода произведениям он относит два сочинения: «Пастырь» Гермы и «Учение двенадцати апостолов». Виппер утверждает, что оба эти сочинения вышли в свет до 66 г. н. э., т. е. раньше великого иудейского восстания.
В своей рецензии на книгу Р. Ю. Виппера «Возникновение христианской литературы» А. Б. Ранович с полным основанием считал неоправданным проводить разграничение между первой фазой христианства и последующими. В этой связи он возражал против отнесения «Пастыря» Гермы и Дидахе к дохристианским памятникам. А. Б. Ранович убедительно показал, что названные произведения были написаны не до 66 г. н. э., как полагал Р. Ю. Виппер, а во II в.
Это произведение написано от имени римского вольноотпущенника. В течение длительного времени оно причислялось к новозаветному канону. Однако в III в. возникли споры по вопросу о его боговдохновенности. Все же и после этого «Пастырь» не был осужден в категорической форме. Отцы церкви часто отмечают его в качестве «полезной книги», а некоторые из них признают его даже «священным писанием».
По форме «Пастырь» имеет много общего с апокалиптической книгой Еноха. Он делится на три части: «видения», «заповеди» и «притчи». Во всех трех частях идет речь о беседах Гермы с ангелом, выступающим в виде пастыря (отсюда происходит заглавие книги). Ангел открывает Герме тайны мира и церкви, сообщает ему о нормах непорочной жизни. В «Пастыре» можно обнаружить симпатии к рабам, но в целом ее автор защищает интересы средних слоев населения. В этой книге уделяется большое внимание проповеди покаяния и нравственного совершенствования.
Датировка «Пастыря» является весьма трудным делом. С одной стороны, Герма нигде не упоминает Иисуса. К тому же, образ «сына божия» носит в книге абстрактный характер. Это как будто дает основание отнести ее составление к последней трети I в. С другой стороны, на основе данных так называемого фрагмента Муратори напрашивается вывод о том, что «Пастырь» был написан во второй половине II в. В пользу более позднего происхождения этого сочинения свидетельствует и то обстоятельство, что в нем проводится идея вселенской церкви.