Происхождение христианства в свете рукописей Мёртвого моря

Лившиц Гилер Маркович

3. Стоицизм

Стоицизм — одно из значительных философских направле­ний эпохи эллинизма. Основателем стоицизма был Зенон из Китиона (ок. 336—264 гг.). Главной задачей философии стоики считали выработку этических норм, основанных на физике и на учении о познании. В представлении стоиков мир есть единое и живое тело, проникнутое теплым дыханием («пневмой»). Сто­ики различали два начала: пассивное — бескачественная мате­рия и действующее — разум, логос, бог. Мир подчинен логосу, т. е. строгой необходимости. Стоики позаимствовали учение Ге­раклита о происхождении мира из огня, а также идею о «миро­правящем Логосе, или законе».

Согласно

учению стоиков, божественный разум управляет миром. Они считали, что высшей целью человека является доб­родетельная жизнь, которая находилась бы в соответствии с ра­зумом и природой. Стоики отстаивали тезис об обязательности для человека выполнения нравственного долга. Они развивали также учение о равенстве всех людей. Эти идеи оказали влияние на формирование христианства.

Крупнейшим представителем римского стоицизма был Лу­ций Анней Сенека (родился между 6 и 3 гг. до н. э.; умер в 65 г. н. э.). В его произведениях стоицизм приобретает религиозную окраску. Философ обосновывал идею строгого монотеизма. В его изображении бог является основателем Вселенной, он управляет всем, что происходит в мире. В представлении Сенеки судьба является божеством. Она властвует над вещами и явлениями и ничто не может изменить ее предначертаний. Допуская бес­смертие души, философ считал, что земная жизнь есть лишь подготовка к вечной жизни за гробом. Тело сковывает развитие души, затемняет ее и отклоняет от истины, вследствие чего душе приходится вести постоянную борьбу с телом.

Считая нравственным человеком того, кто покорно повину­ется судьбе, римский философ проповедовал смирение и само­отречение, призывал терпеливо переносить все жизненные тя­готы и невзгоды. Сенека утверждал, что человек может добиться счастья только при условии подавления собственных страстей. Он подчеркивал необходимость нравственного самоусовершен­ствования личности. Согласно его учению, природа создала лю­дей равными и родными друг другу, поскольку они сотворены из одной и той же материи и для одних и тех же целей. Исходя из своего учения, Сенека требовал от человека любви и состра­дания к людям, гуманного отношения даже к рабам.

Между философией Сенеки и христианством существовали многочисленные точки соприкосновения. Не случайно Энгельс отметил, что Сенека был «дядей христианства». Основные принципы его философии были широко использованы для соз­дания христианской морали. Кроме того, авторы некоторых новозаветных произведений многое заимствовали у римского фи­лософа. Как отметил Энгельс, так называемые апостольские по­слания «списаны у Сенеки, часто почти дословно. И действи­тельно, это бросалось в глаза даже и правоверным христианам, но они утверждали, что, наоборот, Сенека списал с Нового заве­та, который тогда не был еще и написан».

Христианство, как всякая другая религия, унаследовало от прежних времен известный запас представлений и верований. В христианстве отразились традиции восточных культов и элли­нистической философии. Однако оно не было механическим соче­танием элементов предшествующих религиозных и философских систем. Христианство было новой религией, совершенно отлич­ной от остальных религиозных систем. Оно явилось отражением нового этапа в развитии рабовладельческого общества.

Развитие Римской империи шло в направлении уничтоже­ния старых национальных и сословных перегородок. Проповед­ническая деятельность христиан находилась в соответствии с этим развитием общества. Их проповеди были обращены ко всем народам и сословиям, что служило проявлением христиан­ского космополитизма. В христианстве впервые зарождается культ абстрактного человека. В евангелиях и в других ново­заветных текстах фигурирует термин «сын человеческий». Под ним

по существу разумеется сам человек. В евангелиях Иисус выступает как воплощение человеческих свойств, лишенных ка­кого-либо конкретного содержания. Культ абстрактного чело­века также явился отражением христианского космополитизма.

Глава XII. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА И ЕГО ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ

1. Время и место возникновения христианства

Для богословов и большинства буржуазных историков вопрос о времени происхождения христианства не является проб­лемой. Считая Иисуса Христа исторической личностью и осно­вателем христианства, они связывают возникновение новой рели­гии с годами его мнимой жизни. Такое решение поставленного вопроса ни в коем случае не может нас удовлетворить.

В представлении марксистских историков христианство воз­никло как широкое религиозное движение, включавшее в себя много различных течений. После длительной борьбы одно из них стало господствующим. Трудно установить ту грань, которая отделяла официальное направление от остальных течений. Это делает невозможным точно определить время зарождения хри­стианства. Как известно, Откровение Иоанна, являвшееся са­мым ранним из дошедших до нас христианских произведений, было написано около 68 г. Это дает основание для предположе­ния, что зародыши христианства появились в 60-х годах I в. н. э. Возникновение новой религии следует рассматривать как про­цесс, который продолжался, пожалуй, до середины II в.

В настоящее время по вопросу о месте возникновения хри­стианства среди советских историков нет единой точки зрения. В свое время А. Б. Ранович писал: «Христианство появилось прежде всего не в Риме и не в Иерусалиме, а в Александрии и Малой Азии». Эту же мысль он выразил и другими словами: «Иерусалим как центр христианства — такая же неизбежная фикция, как Иисус — потомок царя Давида. Христианство воз­никло не в Палестине, а в диаспоре». О том, что колыбелью христианства были города еврейской диаспоры, не менее кате­горично утверждал и С. И. Ковалев. Тезис о возникновении христианства среди евреев диаспоры содержится также в рабо­тах И. А. Крывелева, Н. А. Машкина, А. А. Осипова, Н. В. Румянцева и Ю. П. Францева.

В обоснование этого тезиса упомянутые ученые привели ряд убедительных доводов. В результате подобная точка зрения ста-

ла почти общепринятой в советской историографии. Однако она подверглась пересмотру в одной из работ С. И. Ковалева, опуб­ликованной в 1958 г. Исследователь считал, что вопрос о месте зарождения новой религии будет решен, «если мы примем, что одной из иудейских сект середины I в. было иудео-христианство как одна из разновидностей иудейского мессианизма, воз­никшая на территории Палестины... Когда иудео-христианство попало в среду диаспоры, началось его быстрое обогащение греко-римскими, египетскими, иранскими и другими «неиудейскими элементами».

С. И. Ковалев полагает, что Апокалипсис отражает ту ста­дию развития иудео-христианства, когда оно только что начало проникать в среду иудейской диаспоры. По его мнению, «локаль­ный характер «Апокалипсиса» (Эгейское море и Малая Азия) не доказывает, что именно в этом и только в этом районе возникло христианство. Этот местный характер может быть случай­ностью, вызванной тем, что памятников иудео-христианства до нас дошло очень мало».

Новая точка зрения С. И. Ковалева по вопросу о месте за­рождения христианства была поддержана И. Д. Амусиным, А. П. Кажданом, Я. А. Ленцманом и Н. А. Мещерским. Они в категорической форме утверждают, что христианство воз­никло в Палестине.