Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады
Шрифт:
Однажды, во время лекции на Бауэри один из новых учеников Прабхупады (м-р Пауль) сказал: "Свамиджи, я знаю, что когда Вы вели семейную жизнь, у вас было двадцать детей". Прабхупада ответил, что у него не было двадцати детей, и недоумевал - откуда у этого человека такая информация. Приводя этот пример, Прабхупада говорил, что лучше слушать, что говорит человек сам о себе, чем о нем от кого-то.
Кроме полного искажения слов Прабхупады, можно взять какое-то его изречение, сказанное при определенных обстоятельствах, и приводить его в качестве важного свидетельства, даже если данное высказывание не совпадает с тем, что Прабхупада обычно говорил
Абсолютные наставления Шрилы Прабхупады маха-вакья содержатся в его книгах. Если мы слышим какие-то другие высказывания Прабхупады, то нам следует обратиться к его книгам и посмотреть, что в них говорится по интересующим нас темам. Надо постараться определить, какие высказывания - маха-вакья, а какие были сделаны с учетом времени и обстоятельств.
Высказывания маха-вакья не обесценивают другие слова Прабхупады, но научившись видеть различия, мы будем уверены в том, что представляем главные наставления Прабхупады. Есть немало высказываний, приписываемых ему, и достоверность которых сомнительна. Например, мы часто слышим, как преданные, защищая идею необходимости развития варнашрамы, приводят как высказывание Прабхупады слова о том, что он завершил только пятьдесят процентов своей работы. Но откуда взялось подобное утверждение? В "Шрила Прабхупада-лиламрите" мы читаем следующее:
Все мы собрались вместе, Шрила Прабхупада. Мы хотим, чтобы вы остались и руководили этим движением, а также чтобы закончили "Шримад-Бхагаватам". Мы говорили о том, что вы должны остаться по крайней мере на десять лет. Вы завершили лишь пятьдесят процентов вашей работы. Шрила Прабхупада слушал очень внимательно, но когда Брахмананда сказал "пятьдесят процентов", Прабхупада нахмурился и сказал: "Нет". (5)
Хотя "говорят", что Прабхупада якобы снова упомянул "пятьдесят поцентов" в 1977 году в Лондоне, первым, кто произнес эти слова, был Брахмананда, и Прабхупада с ним не был согласен.
Я не хочу сказать, что Прабхупада не считал очень важным развитие варнашарма-дхармы в ИСККОН. Но приводить подобное утверждение в качестве высказывания маха-вакья - не самый лучший способ придать своим словам убедительность. Лучше поискать ссылки по данному вопросу в его книгах и лекциях, а затем использовать их для доказательства того, что развитие варнашрама-дхармы необходимо.
Есть, например, такое высказывание Прабхупады, которое вряд ли можно считать универсальным: "Если вам нужно распространять книги, то делайте это "не мытьем так катаньем". (6) В противовес этому высказыванию можно привести другие, например: "Вы должны знать тактику продажи, которая не вызывает в людях раздражения", (7) или мы, как брахманы, должны быть честными во всех наших поступках. Нам часто приводят доказательства того, что лучший (единственный) способ удовлетворения Шрилы Прабхупады - проповедь и распространение его книг. Но есть также немало свидетельств того, что Шрила Прабхупада принимает любое служение совершаемое для выполнения миссии ИСККОН. (8)
Что будет лекарством от подобных злоупотреблений авторитетом Шрилы Прабхупады? Высказывания, которые мы не можем подтвердить непосредственно цитатами, не следует использовать в качестве доказательств. Кроме того, не следует использовать изречения, сказанные при определенных обстоятельствах или же редко встречающиеся в комментариях, в качестве свидетельств маха-вакья.
Представлять наставления Прабхупады следует с учетом времени, места и личности (а чтобы делать это чисто, нам в своей проповеди нужно освободиться от чувства корысти). Например, письма Прабхупады были обращены к конкретным личностям в определенные периоды развития ИСККОН, но, хотя их можно изучать как указания общего порядка, как то, что дает вдохновение, высказывания нельзя рассматривать в отрыве от контекста.
Очевидное затруднение, возникающее при попытке понять наставления Прабхупады в контексте, - это определение того, говорит он об идеальном варианте или же дает самый минимум. Например, Прабхупада говорил что храмы должны отдавать половину своего дохода ББТ. Является ли это идеальным вариантом или же это - минимальное требование? Как это определить? Как сказано в "Нарадия-пуране": Тому, кто серьезен в выполнении преданного служения, не следует принимать чего бы то ни было больше, чем это необходимо". В "Нектаре преданности" Шрила Прабхупада комментирует данное утверждение так:
Смысл этого в том, что не следует пренебрегать следованием принципам преданного служения, также как не следует принимать те предписания преданного служения, которые мы не можем выполнять твердо. Например говорится, что повторять на четках Харе Кришна мантру следует по крайней мере сто тысяч раз в день. Если же это невозможно, человеку следует уменьшить это число до соразмерного его возможностям. Лучше, если человек сам определит себе регулирующие принципы в соответствии с собственными возможностями, а затем неуклонно следует данному обету. Это сделает его продвинутым в духовной жизни. (9)
Когда храмы в отдельных случаях огтдавали ББТ пятьдесят процентов своего дохода, это, по мнению Джи-Би-Си, считалось идеальным вариантом. Но в другом случае, например указание повторять шестнадцать кругов и соблюдать четыре регулирующих принципа, - это обет, и мы должны построить свою жизнь так, чтобы строго соблюдать его.
Следовать сразу слишком большому числу записанных наставлений как идеальным - опасно. Однако, считать, что следовать идеалам Прабхупады невозможно, - оскорбительно. Это движение предназначено для идеалистов, и преданные должны стремиться воплощать в жизнь идеалы, данные нам Прабхупадой.
Если человек цитирует слова Прабхупады, преследуя свои личные интересы, или же он пытается подтвердить ими собственную философию, то это будет более серьезным злоупотреблением авторитета Прабхупады, чем если бы преданный приводил цитаты, находясь в неведении относительно источника, откуда они взяты, или же если бы он цитировал высказывания невнимательно. Прабхупада резко критиковал майавади, которые в своих комментариях искали смысл "Гиты", он говорил, что они "отбросили истинный, легкодоступный смысл ведической литературы" и написали комментарии, "основанные на силе их собственного воображения, с целью доказать свою философию". (10)
Но в некоторых случаях интерпретация того, что говорится в шастрах, необходима. Например, пятая мантра в "Ишопанишад" гласит: "Верховный Господь и ходит и не ходит". А в восьмой мантре мы читаем: "Величайший… бестелесен". Те, кто сознают Кришну, могут понять эти мантры, исходя из объяснений, которые даются в парампаре вайшнавов. Однако враги сознания Кришны искажают смысл многих текстов, стремясь доказать, что Прабхупада преследовал корыстные цели, или же что он, например, поощрял применение насилия к женщинам.