Шрифт:
«Я залишусь Хайямом...»
Вважається, що Омар Хайям - Гіяс ад-Дін Абу-ль-Фатх Омар ібн Ібрахім Хайям Нішапур - народився 18 травня 1048. Цю дату прийнято вважати в «хайямоведенні» майже достовірною - вона виникла завдяки тому, що індійський вчений Свамі Говінда Тіртха за збереженими фрагментами гороскопу зробив відповідні обчислення. А ще приблизно півстоліття тому дослідники вважали, що Хайям народився в 1017 або 1018. І сумніви не розвіяні повністю - та й чи можливо це в такій далекій ретроспективі, при великій кількості легенд, трактувань і втрату документів? Зокрема, є побоювання, що гороскоп, за спогадами молодшого сучасника Хайяма, Ал-Байхакі (1106-1174), знайдений у паперах поета, що не був його особистим гороскопом, а зберігався Хайямом як професійним астрологом.
Ймовірно, що Хайям помер у 1131 (якщо не брати до уваги легенду, згідно з якою він прожив 104 роки). До такого висновку дійшли на підставі розповіді
Про кінчину Хайяма існує наступна легенда. Поет читав «Про божественне» з «Книги Зцілення» Авіценни. Дійшовши до глави «Єдине і множинне», він вклав між листами золоту зубочистку і сказав своєму свояку, імаму Мохаммеду Багдадському: «Поклич чистих, я зроблю заповіт». Коли однодумці зібралися, він помолився і після цього не їв і не пив. Його останніми словами були: «Боже мій! Ти знаєш, що я пізнав Тебе в міру моєї можливості. Прости мене - моє знання Тебе - це мій шлях до Тебе».
Ще в позаминулому столітті вчені вважали, що було два Хайяма: поет і математик, про що свідчать, наприклад, статті в російському енциклопедичному словнику Брокгауза і Ефрона. Хайям писав вірші перською мовою, а наукові роботи - в основному на арабській. У складному імені Хайяма Нішапур означає місце народження - місто Нішапур. Це одне з міст у північно-східній іранській провінції Хорасан, що в давнину складала ядро парфянскої держави. Парфія входила до складу древньоперського царства. А в Хорасані різноманітно поєднувалися парфянська і перська, грецька та римська, арабська і турецька культури. Тому освіта Хайяма абсолютно природньо базувалася на арабських перекладах праць Евкліда, Архімеда, Аристотеля, Птолемея, зроблених ще в IX-X століттях. Також він читав твори вчених з країн Близького і Середнього Сходу, вивчав Коран і короткі енциклопедичні трактати Ібн Сини - «Книгу порятунку» і «Книгу знання».
Середньовічні джерела зазвичай іменують Хайяма «імамом» - духовним вождем, «Ходжею» - учителем і «Доказом істини». За свідченням сучасника, він мав чудову пам'ять: одного разу в Ісфахані уважно прочитав одну книгу сім разів поспіль, а потім, повернувшись в Нишапур, продиктував її, і між оригіналом і новим текстом не знайшли істотних різночитань.
Про молоді роки життя Омара Хайяма і про останні - відомостей мізерно мало. Він народився в сім'ї заможного ремісника, можливо, старійшини цеху ткачів, що виготовляли полотно для шатрів і наметів (Хайма) - звідси й ім'я «Хайям», буквально - «наметовий майстер», від слова «Хайма» походить і староруське «Хамовник», тобто «текстильник». Після навчання в Нишапурі Омар продовжив заняття в Балх і Самарканді. Він вивчав як точні, так і гуманітарні науки, медицину, теорію музики, був добре знайомий з рідною таджицько-перською поезією. Але головним напрямком його наукових занять стає математика: перша самостійна робота Хайяма, можливо, присвячена вилученню кореня будь-якого цілого позитивного ступеня n з цілого позитивного числа N. А «Трактат про докази задач алгебри і алмукабали», написаний в Самарканді в 60-і роки XI сторіччя, приніс Хайямові славу видатного вченого. Він містив майже всю сукупність алгебраїчних пізнань того часу. На жаль, відкриття Хайяма не стали своєчасно відомі в Європі, європейські вчені заново відкривали вже відкрите Хайямом, це можна сказати, зокрема, про «біном Ньютона». У Самарканді Хайям перебував з 1066 по 1070 рік, а потім чотири роки провів в Бухарі. У 1066-1074 роках Хайям працює над математичними трактатами, в їх числі «Труднощі арифметики», «Трактат про докази задач алгебри і алмукабали» і «Ваги мудрості».
Після навчання Хайям подорожував і викладав. Йому почали протегувати правителі. Спершу бухарський, а потім, у зв'язку зі зміцненням імперії Великих сельджуків - сельджукські володарі Ірану Альп Арслан і його син Мелік-шах, а також їх знаменитий візир, цінитель наук і мистецтв Низам аль-Мульк (1017-1092). На запрошення останнього Хайям в 1074 переселяється в столицю нової держави Ісфахан, де стає придворним ученим. Красива легенда оповідає: навчаючись в хорасанських медресе, Омар і ще два хлопчики, випивши крові один одного, дали взаємну обіцянку, що той, чиє життя складеться успішно, не залишить без допомоги двох інших. Таким чином, у одного, що став візиром, Хайям попросив не влади, а грошової допомоги (за деякими джерелами - податок зі свого рідного села), щоб безперешкодно віддаватися поезії і спогляданню Творця. Адже в ті часи вчений, не будучи людиною заможною, міг регулярно займатися своїм предметом, лише перебуваючи при дворі правителя - на посаді секретаря, астролога, лікаря або поета. Хайям не стався придворним поетом, але 18 років в Исфагані (до 1092 року), де він керував обсерваторією, були найбільш плідними в його житті.
Отже, зібравши при дворі «кращих астрономів століття» і виділив значні кошти на обладнання, султан поставив перед Хайямом завдання - побудувати палацову обсерваторію і розробити новий календар.
І за п'ять років Хайям і його співробітники дійсно створили новий календар, набагато більш точний, ніж застосовувався до того. В Ірані і Середній Азії в той час існували дві календарні системи: сонячний домусульманський зороастрійський календар і місячний, що прийшов разом з арабами і закріпився в процесі ісламізації населення. Хайямовський календар, який отримав назву «Малікшахово літочислення», грунтувався на 33-літньому періоді, в якому вісім років були високосними: кожен четвертий рік для перших семи і останній - через п'ять років. Цей календар виявився на 7 секунд точніше нинішнього григоріанського, чия річна похибка становить 26 секунд. Крім того, на основі спостережень за небесними тілами під керівництвом Хайяма були складені «Астрономічні таблиці Малик-шаха», які стали широко відомі на середньовічному Сході. Збереглися тільки таблиці нерухомих зірок, 100 найбільш яскравих. Цікаво, що деякі наші назви зірок - спотворення арабських слів. Так, Фомальгаут - фум ал-хут (рот риби), Ахернар - Ахіри ан-Нахр (кінець річки). У Ісфахані Хайям продовжував і заняття математикою: в 1077 році завершив роботу з геометрії - «Коментарі до труднощів у введенні книги Евкліда». А також написав «Трактат про буття і повинність» (1080), а в 1080- 1091 роках - «Відповідь на три питання», «Світло розуму про предмет загальної науки» і «Трактат про існування».
Після загибелі своїх покровителів в 1092 році, за часів переслідувань на релігійному грунті, Хайям, щоб довести прихильність ісламу, здійснив паломництво в Мекку. Обсерваторія закрилася, і його спроби зацікавити нових правителів астрономічними відкриттями виявилися безуспішними. Вважається, що книга «Науруз-наме» (історичний трактат, написаний в 1095-1098 роках про давнє новорічне свято - Наурузе) повинна була зацікавити високопоставлених осіб і спонукати їх до фінансування обсерваторії. У книзі викладається історія сонячного календаря і різних календарних реформ, вона також містить численні розповіді, легенди, медичні поради, повчання і навіть неправдоподібні анекдоти і ненаукові прикмети. Останні компоненти повинні були надати книзі захопливість, традиційно притаманну популярному виданню, а мета її витікає з глави «Про звичаї царів Ірану», де розповідається про кращі якості правителів, насамперед великодушність, справедливості, заступництво над ученими.
Роздуми про вино з «Книги про свято нового року» цілком відповідають віршованим висловлюванням Хайяма про цей напій. У спеціальній главі «Слово про користь вина» Хайям апелює спершу до медиків давнини, Галена і Гіппократа, а також до вчених середньовічного Сходу, а потім і сам складає хвалу про вино кажучи, крім іншого, таке: «Вино дуже приємно; все їстівне в світі, як жирне, солодке, так і кисле, таке, що його не можна з'їсти понад насичення, а якщо з'їси більше, то людській природі стає гидко, а вино як багато не п'єш, тільки більше хочеш. Людина не насичується ним, і людській природі воно не гидко, бо воно - цар напоїв. У ньому багато користі для людей, але його гріх більше його користі. Мудрому потрібно пити так, щоб його смак був більше гріха ... »
Лише до кінця життя Хайям повернувся до рідного Нишапуру. Тяготи останніх років відбилися у віршах, які закликають до обережності і замкнутості. Вважається, що Хайям обійшовся без сім'ї та дітей. За словами Ал-Байхакі, в кінці життя Хайям «мав поганий характер і був скупий», «був скупий у створенні книг та викладанні». А іранський дослідник Р. Дашнаки писав: «Омар Хайям був людиною. Не потрібно робити з нього ні п'яницю, ні ловеласа в стилі французьких романів. Він був таким же, як всі ми: деколи мерз і голодував, часом жив прекрасно, багато думав і багато працював ».
Однак якщо з трактатами Хайяма знайомі переважно фахівці, його поетична творчість - воістину народне надбання. «Рубаї» - у перекладі з арабської - буквально: учетверенний. Це власне перська форма поезії, що з'явилася в IX столітті. За словами Артура Арберрі, метр рубаї не збігається ні з одним з метрів, до яких зверталися арабські поети.
Шамсі Кайс пише про рубаї наступне: «І шляхетні й простолюдини були приголомшені цією формою; і грамотні і безграмотні полюбили її рівною мірою; і аскет і розпусник користувалися нею; вона сподобалася і побожному і грішному; люди, позбавлені слуху, нездатні відрізнити вірша від прози, що не підозрювали про існування метра і наголоси, танцювали, співаючи рубаї; глухі, не здатні відрізнити звуку труби від крику віслюка, люди з мертвими серцями, віддалені на тисячі миль від насолод звуками струн лютні, були готові продати свої душі за рубаї. Багато хто з дівчат, ув'язнених в гаремах, через любов до рубаї розбили на шматочки двері та стіни своєї невинності; багато з матрон через любов до рубаї навік втратили спокій ».