Русские: коммуникативное поведение
Шрифт:
Назовем некоторые принципы, которые можно вычленить в русской культуре: законы имеют исключения, богатство аморально, нужна сильная рука, проблемы должны решаться централизованно, сообща можно решить все проблемы, сложные проблемы могут иметь быстрые и простые решения, на все воля Божья, начальство всесильно, по-хорошему обо всем можно договориться и др.
Принципы часто имеют яркую национальную окраску, национальную специфику. К примеру, о разбогатевшем человеке в США американцы думают: «умный, смог заработать и разбогатеть», в России же
Нормы и правила – это конкретные поведенческие рекомендации по реализации определенных принципов.
Это фактически некоторые предписания по поведению, указания по проведению определенных ритуалов.
К. Касьянова отмечает: «В развитой культуре очень много норм-правил. Ими охвачены все сферы жизни: и трудовые процессы, и семейные отношения, и досуг, и воспитание детей, ухаживание, рождение ребенка, похороны – все приведено в систему, соотнесено друг с другом… представляет настоящий культурный космос» {Касьянова К. Если Магомет не идет к горе С. 19).
Нормы и правила существуют в согласовании с принципами, ими отражаемыми. Нормы обязательно должны соответствовать или хотя бы не противоречить принципам.
Нормы могут постепенно изменяться, и изменение культуры начинается именно с изменения норм. При этом, если изменение традиционных норм или возникновение новых норм противоречит некоторым принципам, культура до определенного момента оказывает сопротивление становлению таких норм.
Принципы, ценности и нормы-правила относятся к идеальной, ментальной стороне культуры, они представляют национальную культуру в сознании ее носителей, в менталитете народа. Но культура непременно имеет и материальную форму существования. Такой формой существования культуры являются ритуалы.
Ритуалы – материальное воплощение норм и правил в реальной действительности. Это форма материального существования культуры и единственная наблюдаемая форма культуры. Ритуалы представляют собой определенные последовательности символических действий и актов общения при заданности порядка действий и четком распределении ролей участников.
Любой ритуал, передаваемый от поколения к поколению, выступает как материальный носитель культуры, как форма физического, материального воплощения, объективизации и существования культуры как таковой – ср. ритуалы свадьбы, похорон, Пасхи, венчания, ритуалы собрания, торжественной линейки, дня рождения, субботника и мн. др. Ритуал распределяет время участников, делает предсказуемым поведение людей относительно друг друга. Именно поэтому в наиболее цивилизованных странах обычно много ритуалов (Япония, Англия, Германия и др.), и эти ритуалы тщательно исполняются.
Распад культуры общества начинается с распада ритуалов, ее составляющих. Распад ритуалов характерен для любого общества, находящегося в процессе смены формаций, в периоды социального перелома или крупных социальных потрясений. Исчезают ритуалы и обряды, которые были свойственны предшествующему периоду жизни общества, и образуется вакуум обрядов и ритуалов, что означает вакуум культуры как таковой. Должны сформироваться новые ритуалы, новые праздники, но разрушение старого идет намного быстрее, чем формирование нового, что и приводит к периоду культурного вакуума, или бескультурья.
Постепенно возникают новые ритуалы, но они должны соответствовать или хотя бы не противоречить принципам и ценностям, существующим у данного народа, иначе эти принципы и ценности оказывают сопротивление новым ритуалам. Так, например, ритуал презентации, ритуал шоу противоречат скромности и бескорыстию как важным ценностям русской культуры. Русское сознание до сих пор относится к ним настороженно, а их распространение рассматривается русским сознанием как вынужденная необходимость, неизбежный атрибут коммерческого общества.
Имеющиеся ритуалы можно подразделить на три основные группы: поведенческие ритуалы – чисто физические, например, парад, смена караула; коммуникативно– поведенческие – объединяющие ритуалы поведения и общения, например, свадьба, венчание; чисто коммуникативные – например, речевой этикет.
Как показывает практика, в подавляющем большинстве случаев ритуалы могут быть отнесены ко второму или третьему типу: коммуникативная сторона может быть обнаружена практически во всех ритуалах. Таким образом, общение выступает либо как самостоятельный ритуал – в форме речевого этикета (приветствие, благодарность, прощание, соболезнование и др.), либо как сопутствующий, сопровождающий, осуществляемый параллельно с поведенческим.
Общение выступает как важнейший компонент большинства современных ритуалов, при этом преимущественно как внешняя сторона, внешняя оболочка ритуала. Эта сторона наиболее подвижна, менее устойчива и обязательна, чем собственно поведенческие компоненты ритуала, поэтому разрушение того или иного ритуала начинается с разрушения его коммуникативной стороны, коммуникативного ритуала. Отсюда следует важнейший вывод: разрушение ритуалов общения – первый шаг на пути разрушения ритуала в целом, поэтому необходимо всячески поддерживать существование национальных и социальных ритуалов в целом и ритуалов общения в частности. Разрушение ритуалов общения, а затем и поведения – первый шаг к разрушению культуры.
С другой стороны, формирование новых ритуалов идет первоначально через формирование новых коммуникативных ритуалов, а затем уже закрепляется в ритуале поведения (вспомним формирование демократических ритуалов обсуждения различных проблем на собраниях и митингах в первый период перестройки).
И второй важный вывод, вытекающий из понимания общения как компонента культурных ритуалов: формирование социально адекватного общения, культуры общения и поведения должно осуществляться через организацию соответствующих ритуалов. Необходимо «физически» организовать различного рода ритуалы и включать в эти ритуалы взрослых и детей, учащихся с целью «материального» усвоения ими этих ритуалов как форм существования национальной культуры.
Ценности, принципы и правила должны осознаваться обществом и становиться предметом обсуждения, изучения и обучения. Однако то, что может быть сообщено учащемуся как некая сумма знаний, совсем не обязательно становится впоследствии руководством к его конкретному поведению и общению. Различают рефлексивный и бытийный уровни мышления (В. П. Зинченко). Ритуалы представляют собой формы активного, физического поведения, поэтому участие в коммуникативных ритуалах формирует умения и навыки общения и поведения, т. е. бытийный уровень коммуникативного сознания.