Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун.
Шрифт:
Цигун служит тренировке ци человеческого организма. ци человеческого тела проявляется в разнообразных формах, из них самая основная – это истинное ци (чжэнь ци), называемое также изначальным ци (юань ци) [К] , правильным ци (чжэн ци), сущностным ци (цзин ци), истинно изначальным ци (чжэньюань ци).
Истинное ци представляет собой комбинацию трех элементов: сущностного ци (цзин ци), находящегося в почках (врожденная субстанция, полученная зародышем от сущностного ци родителей); ци «воды и зерна» (шуй гу чжи ци), получаемого извне и перерабатываемого селезенкой и желудком (результат переработки питательных веществ, получаемых с пищей); воздуха, вдыхаемого легкими. Это – тонкая материя, обладающая мощной движущей силой, распространяющаяся по всему телу и нет места, в котором она бы не присутствовала, до которого бы не доходила. Ее движение, которое в теории китайской медицины называется «пружиной ци» (ци цзи) [К] , главным образом проявляется в четырех формах: подъеме, спуске, выходе и входе. Плотные и полые органы, каналы, коллатерали и другие системы человеческого тела представляют собой арену для четырех форм движения истинного ци. Истинное ци распространяется по всему телу, проявляясь в физиологической деятельности плотных и полых органов, каналов, коллатералей и различных других систем, поэтому его проявления имеют разные названия.
К вопр. 13
«Концентрация ци образует форму (тело), рассеивание ци разрушает форму (тело)». – Идею о ци, которое образует тело (форму) человека, развивали многие древнекитайские мыслители различных направлений. Например, Чжуан-цзы: «Рождение человека – это скопление эфира (ци – С.К.). Соберется эфир, образуется жизнь, рассеется – образуется смерть» (см.: Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. – М.: Наука, 1967. – С. 246). Ван Чун: «Ци порождает человека, подобно тому как вода производит лед; вода общается и превращается в лед, ци сгущается, и формируется человек» (см.: Петров А.А.
Пружина ци. – Понятие «пружины» (цзи) как движущей силы организма встречается в трактате «Чжуан-цзы», где упоминалась также «небесная пружина» (тянь цзи), раскручивающая все естество. Цзи внутри человеческого тела близка по функции к «сердцу» (синь) – вплоть до полного с ним совпадения (см.: Кобзев А.И. Ван Янмин и даосизм // Дао и даосизм. – С. 94-95).
Юаньци. – Одна из важнейших эманаций ци, изначальное ци, о котором выразительно говорил Ван Чун: «Когда женщина рождает ребенка, то он наполняется изначальным ци и появляется на свет. Это изначальное ци есть тончайшая сущность неба и земли…» (см.: Петров А.А. Ван Чун – древнекитайский материалист и просветитель. – М.: Изд-во АН СССР, 1954. – С. 47). Существуют специальные методики цигуна по работе с юаньци, направленные на воссоздание первичного, «младенческого» восприятия. «Представляя себе ребенка, стремясь видеть мир его глазами и т.д., можно успокоить свои мысли и чувства, ощутить радость, наполниться „изначальным ци“. Это поможет вам вернуться к простоте восприятия мира, способствует омоложению». – Вэй Линъи, Лун Лэи. Комплекс статистического цигун системы «Сто отроков и цветы лотоса» // ЦиС. – 1992. – № 2-3. – С. 12. По мнению авторитетного современного исследователя Мо Вэнданя (Холистическое представление о человеке в теории цигун // ЦиС. – 1994. – № 3. – С. 3), через эту категорию осуществляется единство микро– и макрокосма. На основе классических сочинений он пришел к выводу, что «единство человека и „неба и земли“ коренится в изначальном ци».
К вопр. 13
«Концентрация ци образует форму (тело), рассеивание ци разрушает форму (тело)». – Идею о ци, которое образует тело (форму) человека, развивали многие древнекитайские мыслители различных направлений. Например, Чжуан-цзы: «Рождение человека – это скопление эфира (ци – С.К.). Соберется эфир, образуется жизнь, рассеется – образуется смерть» (см.: Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. – М.: Наука, 1967. – С. 246). Ван Чун: «Ци порождает человека, подобно тому как вода производит лед; вода общается и превращается в лед, ци сгущается, и формируется человек» (см.: Петров А.А. Ван Чун – древнекитайский материалист и просветитель. – М.: Изд-во АН СССР, 1954. – С. 46).
Пружина ци. – Понятие «пружины» (цзи) как движущей силы организма встречается в трактате «Чжуан-цзы», где упоминалась также «небесная пружина» (тянь цзи), раскручивающая все естество. Цзи внутри человеческого тела близка по функции к «сердцу» (синь) – вплоть до полного с ним совпадения (см.: Кобзев А.И. Ван Янмин и даосизм // Дао и даосизм. – С. 94-95).
Юаньци. – Одна из важнейших эманаций ци, изначальное ци, о котором выразительно говорил Ван Чун: «Когда женщина рождает ребенка, то он наполняется изначальным ци и появляется на свет. Это изначальное ци есть тончайшая сущность неба и земли…» (см.: Петров А.А. Ван Чун – древнекитайский материалист и просветитель. – М.: Изд-во АН СССР, 1954. – С. 47). Существуют специальные методики цигуна по работе с юаньци, направленные на воссоздание первичного, «младенческого» восприятия. «Представляя себе ребенка, стремясь видеть мир его глазами и т.д., можно успокоить свои мысли и чувства, ощутить радость, наполниться „изначальным ци“. Это поможет вам вернуться к простоте восприятия мира, способствует омоложению». – Вэй Линъи, Лун Лэи. Комплекс статистического цигун системы «Сто отроков и цветы лотоса» // ЦиС. – 1992. – № 2-3. – С. 12. По мнению авторитетного современного исследователя Мо Вэнданя (Холистическое представление о человеке в теории цигун // ЦиС. – 1994. – № 3. – С. 3), через эту категорию осуществляется единство микро– и макрокосма. На основе классических сочинений он пришел к выводу, что «единство человека и „неба и земли“ коренится в изначальном ци».
Ци плотных и полых органов (цзан фу чжи ци). Истинное ци, распространяясь по этим органам, становится ци этих органов – ци сердца, ци легких, ци селезенки, ци желудка, ци печени, ци почек и т.д.
Ци каналов и коллатералей (цзин ло чжи ци). Истинное ци, проходя по каналам и коллатералям, становится ци каналов и коллатералей, которое сокращенно называют канальным ци (цзин ци).
Питательное ци (ин ци). Это ци, которое проходит по сосудам вместе с кровью.
Защитное ци (вэй ци). Оно распространяется вне сосудов. Его сущность в стремительном скольжении. Чтобы не быть связанным сосудами, защитное ци распространяется вне их.
Родовое ци (цзун ци). Это ци, которое накапливается в груди.
Судя по происхождению и распространению ци, можно заключить, что оно выполняет пять основных функций.
Функция движущей силы. Рост и развитие организма, т.е. физиологические преобразовательные процессы в плотных и полых органах, каналах и коллатералях, кровообращение, транспортировка флюидов стимулируются ци. Так, если ци недостает, то двигательная функция сокращается, рост и развитие организма могут замедлиться, потенция органов и каналов также может уменьшиться. Не исключено возникновение различных патологических изменений: застоя кровотока, задержки вод и др.
Функция обогревания. Способность человеческого организма регулировать температуру тела обусловливается обогревательной функцией. Если обогревательная функция ци непостоянна, оно утрачивает способность к регулированию, то очень часто возникают такие болезненные симптомы, как зябкость, холодные на ощупь конечности и т.п.
Функция обороны. ци может защищать тело от воздействия внешних патогенных факторов. В разделе «Простые вопросы» в главе «Об оценке болезней с жаром» («Пий жэ бин лунь»), говорится: «При приближении несущего зло [противостоящему] ци необходима пустота». Названное здесь ци выполняет защитную функцию. Если защитная потенция ослабевает и пагубное (несущее зло) ци прорывается внутрь, то человек заболевает. В процессе болезни здоровое (правильное) ци (чжэн ци) непрерывно увеличивает противодействие недугу. Победа здорового ци над пагубным ци способствует уничтожению полученных патогенов, здоровье восстанавливается.
Функция контроля. Контрольная функция ци проявляется в том, что оно регулирует поток крови, не позволяя ей переливаться за пределы сосудов; регулирует движение пота и мочи, способствуя их умеренному выведению; осуществляет контроль за семенной жидкостью, не допуская ее потерь. Двигательная и контрольная функции ци по отношению к крови заключается в том, что ци, с одной стороны, способно стимулировать ее движение, а с другой – может контролировать распространение крови. Только так и может осуществляться регулярное кровообращение. Нехватка ци, ведущая к ослаблению функции двигательной силы, может вызвать нарушения кровообращения, вплоть до возникновения застоя крови; нехватка ци, ведущая к ослаблению контрольной функции, легко может вызвать кровотечение.
Функция превращения ци. Следует отметить взаимные превращения цзин, ци, флюидов и крови. В разделе «Простые вопросы» в главе «Инь и ян соответствуют Великому» («Инь ян ин сян да»), сказано: «Цзин превращается в ци». В комментарии Ван Бина к данному разделу говорится: «Превращение ци есть порождение цзин, гармония вкуса есть рост тела». Цитаты показывают, что между цзин и ци существуют отношения взаимного превращения. В разделе «Простые вопросы» в главе «Секретный свод о [лекарстве] Линлань» («Линлань ми дянь лу») сказано: «Мочевой пузырь управляет „округами и областями“, в нем накапливаются жидкие выделения, а превращение ци дает возможность их выпускать». В данном отрывке под превращением ци подразумевается мочеиспускательная функция мочевого пузыря.
Все пять функций, хотя и имеют различия в некоторых проявлениях, тесно сочетаются при использовании.
В целом цигун является тренировкой ци человека. Его содержание можно выразить в двух положениях: 1) указание на тончайшую материю, из которой состоит человеческое тело и за счет которой в нем поддерживаются жизненные процессы; 2) указание на физиологические функции системы плотных и полых органов. Между этими положениями существует взаимосвязь. Поэтому китайская медицина считает, что «ци – это вид основной материи, поддерживающей жизнедеятельность человеческого тела». Движение ци в цигуне является важным средством, которое в Древнем Китае способствовало профилактике и лечению болезней. Воздействие на истинное ци человеческого тела с помощью цигуна играет чрезвычайно важную роль в поддержании телесного здоровья.
14. Какова связь между ци и кровью
Ци и кровь [К] являются основными материальными субстанциями жизнедеятельности человеческого тела. Их хотя и можно разделить, но нельзя противопоставить друг другу, между ними существуют тесные связи взаимополагания и взаимодействия.
Ци есть наставник крови. Кровь образуется следующим образом: накопленные ци взаимодействуют с мельчайшими материальными частицами «воды и зерна», поступающими через селезенку и желудок, после чего направляются в легочный канал, где вступают во взаимную реакцию с легочным ци (фэй ци). Образовавшаяся кровь протекает вдоль каналов и коллатералей вместе с ци. Управление кровью в сердцем, сохранение крови в печени, соединение крови в желчном пузыре – все это является результатом направляющего воздействия ци плотных и полых органов. Кровь с самого начала и до самого конца неотделима от ци. ци может «порождать кровь», «двигать кровь», «контролировать кровь», поэтому и говорят: «ци есть наставник крови».
К вопр. 14
Ци и кровь. – По поводу сочетания двух иероглифов "ци сюэ* (ци и кровь) на семинаре по традиционной китайской культуре, проведенном Новосибирским отделением Всесоюзной ассоциации китаеведов 20 ноября 1991 г. в Новосибирске, была предложена следующая точка зрения: в данном контексте ци выступает как тонкая субстанция крови, которая двигается по каналам и коллатералям и управляет движением крови по кровеносным сосудам.
«Нань цзин». – «Нань цзин» («Канон о трудностях»), классическое сочинение китайской медицины, написанное в форме объяснения и развития отдельных положений («трудностей») «Канона о внутреннем» и, как и последний, состоящее из 81 главы. Точное время написания неизвестно, называется период от конца Восточного Чжоу до начала Хань (перевод и подробное толкование «Наньцзина» см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991).
«Ци обдувает, кровь обрызгивает». – Значение данного устойчивого выражения – помогать друг другу, выручать друг друга. Восходит к высказыванию «Чжуан-цзы» о рыбах, которые, оказавшись на суше, помогали друг другу выжить, обдувая друг друга и обрызгивая молоками (см.: Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. – М.: Наука, 1967. – С. 208). Д.А. Дубровин не увидел в этом фрагменте цитату из «Чжуан-цзы» и потому перевел его так: «Ци управляет дыханием, а кровь управляет увлажнением (тканей)» (см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 117). Как ни парадоксально, такой перевод тоже возможен и не противоречит смыслу.
Тесная связь между ци и кровью, их крайне важная роль в жизнедеятельности человека. – В «Хуайнань-цзы» по этому поводу сказано: «Кровь и эфир – это основа жизни человека, пять органов – это семя жизни. Поэтому если ци и кровь удерживаются внутри, не переливаясь вовне, то внутреннее оказывается наполненным, а желания и страсти сокращаются» (см.: Древнекитайская философия: эпоха Хань / Сост. Ян Хиншун. – М.: Наука, 1990. – С. 56).
Кровь есть мать ци. «Ци движет кровь». В этом высказывании поясняется, что циркуляция крови подталкивается ци, подчеркивается также функция ци в качестве наставника крови. В свою очередь, интегральная функция ци всего тела, которая способствует физиологической деятельности различных органов, также осуществляется посредством питания из крови. Поэтому и говорят: «кровь есть мать ци».
Взаимополагание ци и крови (цисюэ) формирует главную материальную основу жизнедеятельности человеческого тела. Как сказано в «Каноне о трудностях» («Нань цзин») [К] в главе «Трудность двадцать вторая», «ци обдувает, кровь обрызгивает» [К] . Используя друг друга, они протекают по всему телу, двигаясь без передышки, непрерывно осуществляя обмен веществ, помогая росту и развитию тела, способствуя физиологической и иной деятельности. Поэтому древние говорили: «Как только ци и кровь застаиваются, тут же возникают болезни; ци и кровь движутся – и болезни сами излечиваются». Если «между кровью и ци нет гармонии, то в результате изменений появляется сто болезней». Это еще раз указывает на тесную взаимосвязь между ци и кровью и их крайне важную роль в жизнедеятельности человеческого тела [К] .
К вопр. 14
Ци и кровь. – По поводу сочетания двух иероглифов "ци сюэ* (ци и кровь) на семинаре по традиционной китайской культуре, проведенном Новосибирским отделением Всесоюзной ассоциации китаеведов 20 ноября 1991 г. в Новосибирске, была предложена следующая точка зрения: в данном контексте ци выступает как тонкая субстанция крови, которая двигается по каналам и коллатералям и управляет движением крови по кровеносным сосудам.
«Нань цзин». – «Нань цзин» («Канон о трудностях»), классическое сочинение китайской медицины, написанное в форме объяснения и развития отдельных положений («трудностей») «Канона о внутреннем» и, как и последний, состоящее из 81 главы. Точное время написания неизвестно, называется период от конца Восточного Чжоу до начала Хань (перевод и подробное толкование «Наньцзина» см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991).
«Ци обдувает, кровь обрызгивает». – Значение данного устойчивого выражения – помогать друг другу, выручать друг друга. Восходит к высказыванию «Чжуан-цзы» о рыбах, которые, оказавшись на суше, помогали друг другу выжить, обдувая друг друга и обрызгивая молоками (см.: Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. – М.: Наука, 1967. – С. 208). Д.А. Дубровин не увидел в этом фрагменте цитату из «Чжуан-цзы» и потому перевел его так: «Ци управляет дыханием, а кровь управляет увлажнением (тканей)» (см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 117). Как ни парадоксально, такой перевод тоже возможен и не противоречит смыслу.
Тесная связь между ци и кровью, их крайне важная роль в жизнедеятельности человека. – В «Хуайнань-цзы» по этому поводу сказано: «Кровь и эфир – это основа жизни человека, пять органов – это семя жизни. Поэтому если ци и кровь удерживаются внутри, не переливаясь вовне, то внутреннее оказывается наполненным, а желания и страсти сокращаются» (см.: Древнекитайская философия: эпоха Хань / Сост. Ян Хиншун. – М.: Наука, 1990. – С. 56).
К вопр. 14
Ци и кровь. – По поводу сочетания двух иероглифов "ци сюэ* (ци и кровь) на семинаре по традиционной китайской культуре, проведенном Новосибирским отделением Всесоюзной ассоциации китаеведов 20 ноября 1991 г. в Новосибирске, была предложена следующая точка зрения: в данном контексте ци выступает как тонкая субстанция крови, которая двигается по каналам и коллатералям и управляет движением крови по кровеносным сосудам.
«Нань цзин». – «Нань цзин» («Канон о трудностях»), классическое сочинение китайской медицины, написанное в форме объяснения и развития отдельных положений («трудностей») «Канона о внутреннем» и, как и последний, состоящее из 81 главы. Точное время написания неизвестно, называется период от конца Восточного Чжоу до начала Хань (перевод и подробное толкование «Наньцзина» см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991).
«Ци обдувает, кровь обрызгивает». – Значение данного устойчивого выражения – помогать друг другу, выручать друг друга. Восходит к высказыванию «Чжуан-цзы» о рыбах, которые, оказавшись на суше, помогали друг другу выжить, обдувая друг друга и обрызгивая молоками (см.: Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. – М.: Наука, 1967. – С. 208). Д.А. Дубровин не увидел в этом фрагменте цитату из «Чжуан-цзы» и потому перевел его так: «Ци управляет дыханием, а кровь управляет увлажнением (тканей)» (см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 117). Как ни парадоксально, такой перевод тоже возможен и не противоречит смыслу.
Тесная связь между ци и кровью, их крайне важная роль в жизнедеятельности человека. – В «Хуайнань-цзы» по этому поводу сказано: «Кровь и эфир – это основа жизни человека, пять органов – это семя жизни. Поэтому если ци и кровь удерживаются внутри, не переливаясь вовне, то внутреннее оказывается наполненным, а желания и страсти сокращаются» (см.: Древнекитайская философия: эпоха Хань / Сост. Ян Хиншун. – М.: Наука, 1990. – С. 56).
К вопр. 14
Ци и кровь. – По поводу сочетания двух иероглифов "ци сюэ* (ци и кровь) на семинаре по традиционной китайской культуре, проведенном Новосибирским отделением Всесоюзной ассоциации китаеведов 20 ноября 1991 г. в Новосибирске, была предложена следующая точка зрения: в данном контексте ци выступает как тонкая субстанция крови, которая двигается по каналам и коллатералям и управляет движением крови по кровеносным сосудам.
«Нань цзин». – «Нань цзин» («Канон о трудностях»), классическое сочинение китайской медицины, написанное в форме объяснения и развития отдельных положений («трудностей») «Канона о внутреннем» и, как и последний, состоящее из 81 главы. Точное время написания неизвестно, называется период от конца Восточного Чжоу до начала Хань (перевод и подробное толкование «Наньцзина» см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991).
«Ци обдувает, кровь обрызгивает». – Значение данного устойчивого выражения – помогать друг другу, выручать друг друга. Восходит к высказыванию «Чжуан-цзы» о рыбах, которые, оказавшись на суше, помогали друг другу выжить, обдувая друг друга и обрызгивая молоками (см.: Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. – М.: Наука, 1967. – С. 208). Д.А. Дубровин не увидел в этом фрагменте цитату из «Чжуан-цзы» и потому перевел его так: «Ци управляет дыханием, а кровь управляет увлажнением (тканей)» (см.: Дубровин А.П. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 117). Как ни парадоксально, такой перевод тоже возможен и не противоречит смыслу.
Тесная связь между ци и кровью, их крайне важная роль в жизнедеятельности человека. – В «Хуайнань-цзы» по этому поводу сказано: «Кровь и эфир – это основа жизни человека, пять органов – это семя жизни. Поэтому если ци и кровь удерживаются внутри, не переливаясь вовне, то внутреннее оказывается наполненным, а желания и страсти сокращаются» (см.: Древнекитайская философия: эпоха Хань / Сост. Ян Хиншун. – М.: Наука, 1990. – С. 56).
15. Что называется плотными и полыми органами (цзан-фу). Какая связь существует между ци и плотными и полыми органами
В китайской медицине научная теория о плотных и полых органах называется также концепцией внешнего облика внутренних органов. Пять плотных органов (цзан) – это сердце, легкие, селезенка, печень, почки. Шесть полых органов (фу) – это желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тонкий кишечник, мочевой пузырь, тройной обогреватель. Функцией плотных органов является преобразование и накопление цзин и ци; функция полых органов – разложение «воды и зерна» и выведение шлаков. Так, в «Простых вопросах» в главе «О различении пяти хранителей» («У цзан бе лунь») говорится: «Так называемые пять хранителей сохраняют цзин и ци, но не выделяют из себя; поэтому они наполнены так, что их нельзя больше заполнять. Шесть полых органов переносят и изменяют субстанцию, но не накапливают; поэтому их можно заполнять, но нельзя наполнить». Таковы различия в физиологических функциях пяти плотных и шести полых органов [К] .
К вопр. 15
Различия в физиологических функциях пяти плотных и шести полых органов. – Следует всегда помнить, что за одинаковым названием того или иного органа, выделяемого соответственно в теории китайской традиционной медицины и в классической («западной») анатомии и физиологии, скрывается разное содержание. В китайской медицине каждый орган рассматривается не узко топографо-анатомически, а в плане системы, исполняющей определенную функцию (чаще даже функции), которая включает в себя и ее регулирующие механизмы – соответствующие «каналы тела» (см.: Вогралик В.Г., Вогралик М.В. Пунктурная рефлексотерапия. – Горький: Волго-Вят. кн. изд-во, 1988. – С. 19).
Поскольку в китайской медицине преобладал функциональный, а не морфологический подход, то ее понятия лишь частично совпадают с западной таксономией. Например, под «сердцем» понимается вся сердечно-сосудистая система, к тому же тесно связанная с психической деятельностью; под «легкими» – система всего водного обмена в организме, гуморальная регуляция, а также репродуктивная функция; и т.д. (см.: Вогралик В.Г. Основы китайского лечебного метода чженьцзю. – Горький: Волго-Вятское кн. изд-во, 1961. – С. 45; Гаваа Лувсан. Традиционные и современные аспекты в рефлексотерапии. – М.: Наука, 1986. – С. 21-23).