Шри Ауробиндо. Письма о Йоге - I
Шрифт:
Я говорю вам все это в ответ на ваше пренебрежительное отношение к уединению, основанное на непонимании его сути. Но я никому не рекомендую уход в полную изоляцию, о чем я не раз говорил, так как считаю ее опасным средством, которое может привести к нездоровым последствиям и многим ошибкам. И, конечно же, я никому не навязываю уединение в качестве метода и не одобряю его, если только человек сам не чувствует в нем необходимость, не ищет его, не находит в нем радость и не убеждается, что оно помогает ему в обретении духовного опыта. Не следует навязывать его всем в качестве принципа, так как это ментальный подход, метод действия обычного ума. Только если человек чувствует в уединении реальную потребность, его можно принять и использовать в качестве средства, но это не может быть всеобщим правилом или законом.
То, что вы описываете в своем письме как отклик Божественного, на языке йогического опыта называлось бы иначе – в данном случае ощущение глубокого покоя, света, свободы, надежды, уменьшения трудностей, растущей уверенности, скорее, можно рассматривать как отклик вашей собственной природы на зов Божественного. Существуют переживания Покоя и Света, которые действительно являются откликом Божественного, но это необъятный Покой и великий Свет, которые воспринимаются как присутствие чего-то, отличного от нашего индивидуального «я», – это нечто, низошедшее свыше, а не часть нашей личной природы, хотя, в конце концов, оно овладевает всей природой. Или это может быть само Божественное Присутствие, которое действительно приносит с собой абсолютное освобождение, счастье и уверенность. Но на первых порах отклик Божественного часто бывает не похож на описанные выше состояния – он приходит, скорее, как прикосновение или давление, которое человек должен уметь распознать и принять, или это может быть голос
Теперь о беспокойной активности ума, мешающей вашей концентрации. Подобная или даже еще более утомительная, упрямая и трудно контролируемая механическая активность ума возникает всегда при попытке сконцентрироваться, и для того чтобы справиться с этой трудностью, требуется довольно много времени. Такая трудность, а также привычка засыпать во время концентрации, препятствуют и сосредоточению в бодрствующем состоянии, и сознательному самадхи, и всепоглощающему и всеисключающему трансу – трем формам, которые принимает йогическая концентрация. Но, разумеется, лишь непонимание йоги, ее процессов и трудностей приводит вас в отчаяние и вынуждает говорить о своей полной непригодности при столкновении с этим самым обычным препятствием. Упрямое настаивание обычного ума на своих ошибочных суждениях, впечатлениях и мнениях, произвольная или механическая активность мыслящего разума во время концентрации, неспособность быстро отвечать на первые прикосновения Божественного – таковы обычные препятствия, создаваемые умом, точно так же, как гордыня, амбиции, тщеславие, половое влечение, жадность, стяжательство в угоду собственному эго – трудности и препятствия, порождаемые виталом. Но и витальные, и ментальные трудности можно преодолеть. Нужно только понимать, что эти препятствия неизбежны, не цепляться за них, не пугаться и не падать духом при их появлении. Человек должен прилагать настойчивые усилия до тех пор, пока не сможет отстраниться от ума и витала и почувствовать внутри себя более глубокое и обширное сознание – ментального Пурушу и витального Пурушу, способных пребывать в тишине и непосредственно воспринимать как истинное Слово и Силу, так и подлинное безмолвие. Если человек по своей природе предпочитает вначале встретиться лицом к лицу с трудностями, чтобы преодолеть их, тогда первая половина пути становится долгой и утомительной и в это время кажется, что Божественное не отвечает на зов. Но в действительности Божественное всегда рядом и действует за покровом, ожидая, когда человек услышит его отклик и сможет сам откликнуться на его зов.
Здесь чувствуется поток, берущий свое начало непосредственно от источников Истины; такое встречается не так часто, как хотелось бы. Ум автора способен не только думать, но и видеть – и видеть не одну лишь внешнюю сторону вещей, над которой в основном и бьется интеллектуальная мысль, не приходя при этом ни к какому окончательному заключению, но саму их суть. У последователей Тантры есть выражение pa'syanti vak, видящее Слово, обозначающее один из уровней Вак-Шакти, здесь же мы имеем дело с pa'syanti buddhi, видящим разумом. Причиной тому, вероятно, является выход сознания провидца за пределы мысли и получение непосредственного внутреннего опыта, но, с другой стороны, многие люди имеют богатые внутренние переживания, не обладая при этом столь же ясным прозрением ума – душа переживает высокие состояния, но ум продолжает передавать их в запутанной и несовершенной форме, его идеи не отличаются ясностью и точностью. У автора, должно быть, имелась врожденная способность – дар подлинного видения, который был заложен в природе.
Это огромное достижение – так быстро и решительно избавиться от мерцающей мглы и тумана, который современный интеллектуализм принимает за Свет Истины. Современный разум – и мы вместе с ним – так долго и так упорно блуждал в Долине ложного блеска, что было совсем не просто рассеять его туманы солнечным светом ясного видения, да еще так быстро и совершенно, как это сделал автор. Все, что здесь сказано о современном гуманизме и филантропии, тщетных усилиях сентиментального идеалиста и беспомощного интеллектуала, синтетическом эклектизме и т. д., выражено с удивительной ясностью и попадает в самую точку. Действительно, подобными средствами человечество не сможет достичь радикального изменения своего образа жизни, настоятельная потребность в котором уже давно ощущается, для этого оно должно познать свои глубины, дойдя до самого основания скрытой Реальности, – а это можно осуществить только благодаря изменению сознания, внутреннему и духовному преображению, а не с помощью высоких идей и умственных конструкций. Но эту истину трудно услышать в многоголосом шуме современного мира, полного смут и катастроф.
Различие, очень четко проведенное здесь между планом феноменальных процессов, или деятельностью внешней Пракрити, и планом Божественной Реальности является одним из замечательных проявлений внутренней мудрости. Объяснение этого различия – не просто искусное описание, а очень точное выражение одного из тех несомненных фактов, с которыми вы сталкиваетесь, когда пересекаете границу и смотрите на внешний мир с точки зрения внутренней, духовной реальности. Чем дальше вы углубляетесь внутрь или поднимаетесь вверх, тем сильнее изменяется восприятие мира, а внешнее знание, достигнутое Наукой, занимает свое реальное и очень ограниченное место. Наука, как почти любое ментальное и внешнее знание, дает вам только знание процесса. Я мог бы добавить, что она не в состоянии даже объяснить весь процесс, так как вы улавливаете только то, что можно ощутить с помощью органов чувств, и упускаете из виду нечто более тонкое, неуловимое, но неизмеримо более важное; вы узнаете даже не каким образом, а при каких условиях что-то происходит в Природе. После всех триумфов и чудес Науки основополагающий принцип, главная причина и смысл всего существования остается таким же неясным и загадочным, и сейчас даже в большей степени загадочным, чем когда-либо. Та картина мира, которую она создала на основе теории эволюции, предполагающей, что не только все разнообразие и богатство этого огромного материального мира, но и жизнь, и сознание, и ум вместе с их деятельностью возникли из хаотичной массы электронов, идентичных друг другу, а все различия существующих форм объясняются лишь количеством и расположением электронов в атоме, настолько непостижима и иррациональна, что превосходит все, что могло бы выдумать самое богатое мистическое воображение. И в конце концов, Наука приводит нас к явному парадоксу, организованной и жестко детерминированной «случайности», невозможности, которая каким-то образом осуществилась, дав рождение нашему миру – она представила нам новую, материальную Майю, aghaana-ghaana-paiyasi, которая искусно творит невозможное, чудо, которого логически быть не может, но которое, тем не менее, существует, неопровержимо организованное, но по-прежнему иррациональное и необъяснимое. А все это, очевидно, потому, что Наука упустила нечто главное; она рассмотрела и тщательно изучила то, что произошло и каким образом это произошло, но не обратила внимание на нечто, сделавшее это невозможное возможным, – нечто, проявлением чего является этот мир. Все сущее теряет смысл, если вы упускаете из виду Божественную Реальность, ибо вы увязаете в необъятном поверхностном слое видимого мира и остаетесь поглощены внешней стороной вещей, которые вы можете изучать и использовать. Вы пытаетесь анализировать магию Волшебника, но только проникнув в сознание самого Волшебника, вы начнете на собственном опыте познавать истинное происхождение, значение и процесс развития Лилы. Я говорю «начнете», потому что Божественная Реальность не настолько проста, чтобы вы могли узнать о ней все сразу или уместить ее в одну-единственную формулу; это – сама Бесконечность, открывающая перед вами беспредельное Знание, по сравнению с которым все знания Науки вместе взятые представляются детским лепетом. И все же вы действительно прикасаетесь к чему-то изначальному, вечному и запредельному, и в свете этого Нечто все становится совершенно ясным и внутренне понятным.
Я как-то уже излагал вам свое мнение по поводу бесполезных усилий некоторых благонамеренных ученых, пытающихся исследовать поверхность, или видимую поверхность, духовной Реальности, пребывающей за проявленным миром, и я не вижу необходимости развивать эту мысль дальше. Сейчас меня больше тревожит приближение новой опасности, которая заключается в том, что враждебно настроенные умы, скептики, начинают избирать новую тактику для опровержения и отрицания ценности сверхчувственного и духовного опыта, допуская его существование, но трактуя и объясняя его на свой лад. Здесь есть чего опасаться, но я все же надеюсь, что если подобные объяснения подвернуть тщательному рассмотрению, то человечество очень скоро разочаруется в них, увидев, насколько они нелепы, поверхностны и несостоятельны, – что это объяснения, которые ничего не объясняют. Поборники религии занимают ошибочную и легко уязвимую позицию, утверждая лишь субъективную ценность духовного опыта, но и их оппоненты, как мне кажется, также открывают, сами того не подозревая, врата своей материалистической цитадели, когда в принципе соглашаются допустить возможность духовного и сверхчувственного опыта и рассмотреть его. До этого их укрепления находились на поле физической реальности, а их отказ признавать или даже рассматривать супрафизические явления служил надежным оплотом их безопасности; но стоит им оставить свои позиции, как человеческий ум, устав от отрицаний и ощутив потребность в обретении реального знания, устремится на его поиски, смело перешагнув через мертвые тела материалистических теорий, через развалины исчерпавших себя объяснений и замысловатые психологические ярлыки. Тогда может возникнуть другая опасность – не отрицание Истины как таковой, а повторение в старых или новых формах ошибок прошлого: с одной стороны, возрождение слепой, фанатичной, сектантской религиозности, а с другой – возможность попасть в ловушку и увязнуть в трясине виталистических оккультных и псевдодуховных учений – тех ошибок, что придали такую силу материалистическим нападкам на верования и культы прошлого. Но все это призраки, которые всегда встречают нас на границе или в промежуточной области между тьмой материи и сияющим Светом. И, несмотря ни на что, победа высшего Света, даже в условиях омраченного земного сознания, неизбежна и предопределена.
Изобразительное искусство, поэзия, музыка – это не йога; эти вещи сами по себе не более духовны, чем философия или Наука. Здесь скрывается еще одна странная особенность современного интеллекта – его неспособность проводить различие между разумом и духом и готовность ошибочно принимать ментальный, моральный и эстетический идеализм за духовность, а его проявлениям даже низшего порядка придавать духовную ценность. Но суть в том, что ментальные прозрения большинства метафизиков и поэтов весьма далеки от реального духовного опыта – они представляют собой лишь отдаленные проблески и смутные отражения, а не прямые лучи, исходящие непосредственно от источника Света. Не менее верно и то, что с высоты божественного сознания разница между высшими завоеваниями ума и скромными достижениями поверхностного существования не так уж велика. Если смотреть сверху, все энергии Лилы равны, так как все они – не более чем искаженные проявления Божественного. Но нужно добавить, что каждая из них может стать предварительным средством, с помощью которого человек начинает свой путь к реализации Божественного. Философское описание Атмана – это всего лишь ментальная формула, а не знание и не опыт; и все же иногда Божественное избирает его как средство установления контакта, и тогда внезапно стена в разуме рушится, рождается новое видение, происходят глубокие внутренние изменения и в глубины природы проникает нечто спокойное, безмятежное, невыразимое. Или, например, человек стоит на вершине горы и его взору и уму открывается широта, беспредельность, непостижимая Необъятность Природы, затем вдруг, неожиданно, осуществляется контакт, внутреннее раскрытие, возникает чувство неизъяснимой полноты, ментальное сознание исчезает, растворяясь в духовном, – так человек впервые ощущает вторжение Бесконечного. Или вы стоите перед храмом Кали на берегу священной реки и что же вы видите? – вначале всего лишь скульптуру, прекрасный элемент архитектурного ансамбля. Но вдруг вместо нее, таинственно и неожиданно, возникает живое Присутствие, Сила, Лик, взгляд которого глубоко проникает в вас и вы внутренне осознаете, что перед вами Мать Мира. Подобные контакты могут прийти через живопись, музыку или поэзию как к их творцу, так и к тому, кто чувствует силу слова, скрытое значение формы, воспринимает послания, заключенные в звуке, несущем в себе, возможно, намного больше, чем предполагал сам композитор. В Лиле все что угодно может стать окном, через которое становится видна скрытая Реальность. И все же, пока человек удовлетворен созерцанием прекрасного вида из окна, до истинной цели еще далеко; однажды ему придется взять посох пилигрима и отправиться туда, где эта Реальность вечно и неизменно проявлена. Духовно устремленного человека никогда не смогут удовлетворить «смутные проблески», он будет искать сам источник Света, который произведения искусства стремятся выразить. Но поскольку эта Реальность и этот Свет пребывают в нас самих в не меньшей степени, чем в высших областях над смертным планом, то в своем поиске мы можем использовать многие формы деятельности и жизненной активности: один человек может принести в дар Божественному цветок, молитву или поступок, другой может посвятить Ему прекрасную скульптуру, песню, стихотворение, картину или мелодию и благодаря этому войти с Ним в соприкосновение, получить ответ, испытать переживание. А когда божественное сознание уже проникло в нас извне или развилось изнутри, то йога вовсе не исключает его выражения в жизни через творчество; творческая деятельность может сохраняться, хотя она будет занимать не большее место, чем любая другая, выполняемая как служение Божественному и отвечающая его целям. Обычно произведения изобразительного искусства, поэзии и музыки имеют ментальную и витальную ценность, но отнюдь не духовную. Хотя любой вид искусства можно обратить к более высоким целям, и тогда, подобно всему, что способно соединить наше сознание с Божественным, живопись, поэзия и музыка меняют свой характер, становясь духовными, и могут рассматриваться как часть йогической жизни. Любая деятельность тогда приобретает новую ценность, но это зависит не от рода деятельности, а от сознания, в котором она совершается; поэтому единственное, что является важным и необходимым, это все более и более осознавать Божественную Реальность, жить в ней и жить в ней всегда.
Проблема в том, что вы, не являясь ученым, пытаетесь приложить свои идеи к самой материалистической, а потому самой трудной для этого области науки – физики. Если бы вы сами были ученым и основывали свои идеи на общепризнанных научных фактах или на проведенных вами исследованиях, то только тогда, да и то вряд ли, к вашему мнению могли бы прислушаться и оно имело хоть какой-нибудь вес. А так вы оказываетесь в положении человека, которого легко можно обвинить в некомпетентности, потому что он действительно не очень хорошо разбирается в предмете, о котором говорит, – точно так же, как сами ученые, когда они заявляют, приводя в доказательство данные своих исследований, что Бога нет. Когда ученый говорит, что «с научной точки зрения, существование Бога – это гипотеза, в которой больше нет необходимости», он несет чистейший вздор, так как существование Бога никогда не являлось, не является и не может являться научной гипотезой или проблемой – во все времена это была духовная и метафизическая проблема. К этому вопросу вообще невозможно подойти с научной точки зрения и высказаться «за» или «против» существования Бога. Метафизик или духовный искатель имеет полное право заявить, что подобный подход – это абсолютная нелепость; но если вы станете диктовать свои законы ученым в их собственной научной сфере, то вы рискуете встретить такие же возражения с их стороны, но уже направленные против вас.
Что касается единства всего знания, то потенциально оно возможно, хотя пока еще недостижимо. Механистические методы познания мира дают определенные результаты, более высокие методы также дают свои результаты, и во многом те и другие фундаментально отличаются друг от друга. Как преодолеть это различие – ведь каждый метод кажется обоснованным в своей собственной области? Это проблема, требующая решения, но ее не решить тем путем, который предлагаете вы. И менее всего он приемлем в области физики. В психологии, например, механические или физиологические методы исследования являются тем, что можно назвать «решением проблемы не с того конца», а поэтому они менее всего плодотворны. Ведь психология, как правило, имеет дело с феноменами, которые не поддаются измерениям и механическим исследованиям, ее область познания простирается далеко за пределы телесных инструментов физического сознания. В биологических процессах тоже можно уловить нечто, неподвластное механическим законам, потому что там изначально присутствует движение сознания, все более и более развивающегося и организующегося и таким образом все полнее проявляющего себя. Но физика – это незыблемое царство механического закона, где все основано на процессе, а управляющее всем сознание предпочло скрыть себя с величайшей тщательностью, так что «с научной точки зрения» его там и вовсе не существует. Обнаружить же его в материи можно лишь с помощью оккультных и йогических методов, но они неприменимы в физике, не поддаются измерению и изучению ее методами и поэтому между физикой и йогой пока еще лежит пропасть. В один прекрасный день, возможно, через нее будет перекинут мост, но вряд ли его строителями станут физики, так что не имеет смысла просить их исследовать то, что выходит за пределы их области познания.