Шри Ауробиндо. Синтез йоги - I

Ауробиндо Шри

Трансцендентное, Универсальное и Индивидуальное – вот три начала, которые объемлют, поддерживают и пронизывают всё проявленное; это первая из Троиц. В процессе развертывания сознания они также выступают в качестве трех фундаментальных основ, и ни одним из них нельзя пренебречь, если мы стремимся во всей целостности и полноте познать Истину существования. Превосходя индивидуальное сознание, мы открываемся более широкому и более свободному космическому сознанию; но, выходя также и за пределы универсального со всей его сложной совокупностью форм и сил, мы должны проникнуть в безграничное сознание, основой которого является Абсолют. И, тем не менее, в этом восхождении мы на самом деле ничего не отвергаем, но используем и преобразуем то, что, казалось бы, мы оставляем; ибо есть высота, где все три этих начала вечно пребывают друг в друге, на этой высоте они блаженно слиты в гармоничном единстве. Но эта вершина находится выше даже высочайших и обширнейших уровней одухотворенного ума, хотя на этих планах и возможно уловить некий отблеск ее сияния; разум, чтобы подняться на эту высоту и жить там, должен превзойти себя и трансформироваться в супраментальные гностические свет, силу и субстанцию. На уровне этого более низкого и более ограниченного сознания, действительно, можно достичь некой гармонии, но она неизбежно будет несовершенной; на этом уровне возможно согласованное действие отдельных сил, но не одновременное и полное объединение всех сил ради одного свершения. Любая великая реализация требует восхождения за пределы ума. Более того, необходимо, чтобы наряду с восхождением или вслед за ним произошло динамическое нисхождение самосущей, вечной Истины, предшествующей появлению Жизни и Материи и неизменно пребывающей над Умом в сиянии собственного света.

Ибо Разум – это Майя, сат-асат.

Существует некая область, где истинное и ложное, существующее и несуществующее соединяются, и именно в этом неопределенном пространстве, похоже, и властвует Разум. Но даже в своем собственном царстве он в действительности является ограниченным сознанием, поскольку отделен от высшего источника и созидателя всего сущего – изначальной силы Вечного. Даже если Разуму и удается отражать некий образ сущностной Истины в своей субстанции, то ее динамическая сила и активность всегда проявляется в нем в разделенном или раздробленном виде. Всё, на что способен Разум, это собирать вместе отдельные фрагменты Истины или с помощью рассуждений приходить к некоему единству; истина, которой обладает Разум, это лишь полуистина или фрагмент некой головоломки. Ментальное знание всегда остается относительным, частичным и незавершенным, а основанные на нем внешние деятельность и творчество либо становятся еще более запутанными в своих шагах, либо сохраняют точность только в узких пределах, складывая несовершенную общую картину из отдельных фрагментов. Но даже в этом ограниченном ментальном сознании Божественное проявляется как Дух в Разуме, точно так же, как оно как Дух наполняет собою Жизнь или, еще более скрыто, как Дух пребывает в Материи; но не здесь его динамизм проявляется во всей своей мощи, не здесь можно увидеть подлинное совершенство Вечного. Только когда мы пересечем границу [Разума] и войдем в более обширное светоносное сознание и самосознающую субстанцию, где божественная Истина находится у себя дома, а не в гостях, Владыка нашего существования предстанет пред нами в нетленной и всеобъемлющей истине своего существа, своих сил и действий. И только тогда его труды в нас будут соответствовать неуклонному движению к неизбежному достижению его супраментальной цели.

* * *

Но это – окончание долгого и трудного путешествия, и Владыка трудов не дожидается до самого конца, чтобы встретить искателя на пути йоги и возложить свою незримую или смутно видимую Длань на него и его жизнь и деятельность. Он уже присутствовал здесь, в мире, как Зачинатель вселенских трудов и Получатель их результатов, скрываясь за плотными покровами Бессознательного, незримо пребывая в силе Жизни, открывая себя Разуму в символических образах божеств. Вполне может оказаться так, что именно под этими масками он впервые встретит душу, предназначенную для пути интегральной Йоги. Или же он может скрывать свой лик за еще более непроницаемыми масками и поначалу быть постигнут нами как некий Идеал, или осмыслен как абстрактная Сила Любви, Добра, Красоты или Знания; либо, когда мы собираемся вступить на этот Путь, он может быть воспринят нами как зов Человечества или как тайная Воля сущего, движущая мир к освобождению от власти Тьмы, Лжи, Смерти и Страдания – великой четверки Неведения. Затем, когда мы встаем на путь, Владыка окружает нас своим всеохватным и могучим освобождающим безличным Присутствием или сопровождает нас, принимая облик и форму персонифицированного Божества. Внутри и вокруг нас мы ощущаем Силу, которая поддерживает, оберегает и защищает нас; мы слышим Голос, который указывает путь; нами руководит сознательная Воля, превосходящая нас самих; могущественная Сила полновластно движет нашими мыслями, поступками и даже нашим телом; вечно расширяющееся Сознание поглощает наше сознание, живой Свет Знания озаряет всё внутри нас или Блаженство охватывает нас; свыше оказывает давление некое массивное, осязаемое и непреодолимое Могущество, пронизывая и пропитывая саму субстанцию нашей природы, которая наполняется Покоем, Светом, Блаженством, Силой, Величием. Или же у нас с Божественным возникают личные отношения, близкие, как сама жизнь, сладостные, как любовь, всеобъемлющие, как небо, глубокие, как бездны океана. Друг шагает рядом с нами; Возлюбленный всегда с нами в тайных глубинах нашего сердца; Владыка Трудов и Испытаний указывает нам путь; Создатель всего использует нас как свой инструмент; вечная Мать несет нас в своих руках. Все эти более осязаемые аспекты, в которых Невыразимое встречает нас, не просто помогающие символы или полезные образы, а истины; но по мере того, как мы прогрессируем, их первые несовершенные формы, в которых они предстают в нашем опыте, уступают место более обширному видению единой Истины, стоящей за ними. С каждым шагом с них спадают обычные ментальные наслоения, и они приобретают более обширный, более глубокий, более сокровенный смысл. Наконец, на супраментальных границах все эти священные образы Божеств сливаются и образуют нечто единое, не прекращая своего существования. На этом пути Божественные Ипостаси являют себя не для того, чтобы их можно было просто отбросить; они не являются удобными и временными духовными символами или компромиссами с иллюзорным Сознанием, не являются они и образами сновидений, мистически ниспосланными нам недосягаемым сверхсознанием Абсолюта; напротив, их сила возрастает и их абсолютность раскрывается по мере приближения к Истине, из которой они изошли.

Ибо эта Трансцендентность, пока еще сверхсознательная для нас, представляет собой Силу, а не только Бытие. Супраментальная Трансцендентность это не просто некое Чудо, лишенное всякой реальной субстанции, а нечто Невыразимое, вечно содержащее в себе сущность всех вещей, изошедших из нее. Там всё пребывает в своей высочайшей и непреходящей реальности, сохраняя свои абсолютные качества. Слабость, разделение, деградация, которые царят в этом мире и создают у нас впечатление неразрешимой загадки, тайны Майи по мере нашего восхождения уменьшаются и исчезают сами собой, а Божественные Силы обретают свои реальные формы и предстают со всё большей очевидностью разными гранями единой Истины, постепенно реализующей себя в материальном мире. Душа Божественного уже присутствует здесь, медленно пробуждаясь от своего инволюционного сна и погруженности в свойственную материи бессознательность. Владыка наших трудов – это не Владыка иллюзий, а высшая Реальность, которая, проявляясь на материальном плане, старается проявить свойственные ей качества, медленно высвобождаемые из коконов Неведения, где в целях эволюционного проявления им было позволено некоторое время пребывать в дремлющем состоянии. Ибо супраментальная Трансцендентность не является чем-то совершенно отдельным и не связанным с нашим нынешним существованием. Она представляет собой более великий Свет, из которого был создан весь этот мир, чтобы дать Душе возможность испытать приключение, сначала погрузившись в глубины Бессознательного, а затем поднявшись из него, – и пока это приключение длится, эта Трансцендентность, являясь сверхсознательной для нас и пребывая над нашими умами, ждет, когда же мы ее осознаем. Придет время, и она снимет с себя все покровы и, раскрыв себя, объяснит нам смысл нашего существования и наших действий; ибо она откроет нам Божественное, и его более полное проявление в мире позволит нам познать и осуществить это тайное предназначение.

Благодаря исчезновению покрова, мы всё больше и больше станем осознавать Трансцендентное Божественное как Высшее Существование и Совершенный Источник всего, чем мы являемся; но равным образом мы увидим его как Владыку трудов и всего сотворенного, готового всё более и более явно обнаруживать свое присутствие в сферах своего проявления. Космическое сознание и его деятельность предстанут уже не гигантским механизмом, где правит узаконенный Случай, но полем Божественного проявления – где Божественное являет себя как Космический дух, всем управляющий и всё наполняющий, воспринимающий всё из Трансцендентного и облекающий то, что нисходит, в формы, которые в настоящее время представляют собой непроницаемые маски или обманчивые полумаски, но которые должны стать прозрачными откровениями Истины. Индивидуальное сознание вновь обретет свой истинный смысл и истинный образ действия; ибо оно является формой единой Души, которая низошла из Всевышнего и, несмотря на все внешние проявления, остается ядром или центром, в котором Сила Божественной Матери трудится, чтобы подготовить победоносное воплощение вневременного и бесформенного Божественного во Времени и Материи. Расширяя свое восприятие и опыт, мы постепенно поймем, что именно в этом заключается воля Владыки трудов и их окончательная цель, объясняющая и придающая смысл творению мира и нашей деятельности в нем. Осознать это и стремиться к осуществлению этой высшей цели – такова главная суть Пути Божественных Трудов в интегральной Йоге.

Глава XII. Божественная работа

Один вопрос остается для духовного искателя на пути действий, когда его поиск подошел или как будто подошел к своему естественному концу: нужно ли душе, достигшей освобождения, совершать какую-либо работу и какую, а также какая у нее может быть цель? Состояние внутреннего равновесия установилось в его природе или владеет всей его природой; достигнуто радикальное избавление от идеи эго, от всепроникающего чувства эго, от всех ощущений и побуждений эго, его собственной воли и желаний. Полное посвящение себя Божественному осуществлено не только в уме и сердце, но и во всех составляющих существа. Он достиг совершенной чистоты и гармоничного установления состояния за пределами трех гун. Душа узрела Владыку своих трудов и живет в его присутствии, или осознанно пребывает в его существе, или стала единой с ним, или ощущает его в сердце или свыше и подчиняется его велениям. Она познала свое истинное бытие и отбросила покров Неведения. Какая же работа остается человеку как деятелю и с каким побудительным мотивом, с какой целью, в каком духе она будет совершаться?

* * *

Существует один ответ, хорошо известный в Индии: не остается никакой работы, ибо остается лишь покой. Когда душа может жить в вечном присутствии Всевышнего или когда она едина с Абсолютом, цель нашего существования в мире, если здесь вообще можно говорить о цели, сразу исчезает. Человек, освобожденный от проклятия ощущать себя отдельным «я» и проклятия Неведения, освобождается также и от другого бедствия – от проклятия труда. Всякая деятельность была бы в таком случае отклонением от высшего состояния и возвращением в Неведение. Такой подход к жизни основывается на заблуждении витальной природы, для которой действие диктуется только тремя низшими мотивами: необходимостью, неуемным инстинктом и побуждением или желанием. Если инстинкт или побуждение затихают и желание устраняется, то какое место здесь остается для действий? Может оставаться какая-то механическая необходимость, но ничего другого, и даже эта необходимость навсегда исчезнет, когда будет оставлено тело. Но, в конце концов, даже если бы всё было именно так, пока продолжается жизнь, действие является неизбежным. Элементарный процесс мышления или, при отсутствии мыслей, просто жизнь сами по себе являются действием и причиной многих следствий. Всё существование в мире – это действие, сила, потенция, и оказывает динамическое воздействие на целое, в силу самого своего присутствия, даже инертность праха, даже молчание неподвижного и безмолвного Будды на краю Нирваны. Весь вопрос только в способе действия, в инструментах, которые используются или действуют сами по себе, а также в состоянии духа и знании деятеля. Ибо на самом деле ни один человек не совершает действий, но через него действует Природа, чтобы выразить внутреннюю Силу, которая исходит от Бесконечного. Единственное, что нужно, – знать это и жить в присутствии и бытии Владыки Природы, оставаясь свободным от желания и от иллюзии личного побуждения. Именно это, а не прекращение действий на физическом плане, является истинным освобождением; ибо в этом случае зависимость от деятельности сразу же исчезает. Человек может сидеть спокойно и неподвижно бесконечно долго и при этом быть столь же связанным Неведением, как животное или насекомое. Но если он может сделать это более высокое сознание динамичным внутри себя, тогда вся деятельность всех миров может осуществляться через него и, тем не менее, он будет оставаться внутренне неподвижным, в абсолютном покое и мире, свободным от всяких пут и оков. Деятельность в мире дается нам прежде всего как средство нашего саморазвития и самореализации; но даже если мы достигли высшего божественного совершенства в личном развитии, деятельность все же остается необходимой как средство осуществления божественного замысла в мире и реализации потенциальных возможностей универсального «я», частью которого является каждое существо – частью, низошедшей вместе с ним из Трансцендентного.

В определенном смысле, когда йога человека достигает определенной высшей точки, всякая деятельность для него прекращается; у него больше нет личной потребности в активности, нет ощущения, что именно он совершает какие-то действия; но он также не чувствует необходимости и избегать деятельности или пытаться найти прибежище в блаженной инертности. Ибо теперь он действует так же, как действует Божественное Существование, не чувствуя себя связанным какой-либо необходимостью или вынужденным действовать по причине неведения. Даже совершая действия, он, тем не менее, не действует; он не берет на себя никакой личной инициативы. Это Божественная Шакти действует в нем через его природу; его деятельность является выражением спонтанного действия высшей Силы, которая владеет человеческим проводником; он является частью этой Силы, его воля тождественна ее воле, его сила есть ее сила. Дух внутри него содержит, поддерживает и наблюдает эту деятельность; он руководит ею в знании, но не прикован к ней, не держится за нее из-за привязанности или необходимости, не связан желанием ее плодов, не порабощен каким-либо движением или побуждением.

Распространенная ошибка – полагать, что деятельность невозможна или, по крайней мере, бессмысленна без желания. Нам говорят, что если желание прекращается, то и всякая деятельность должна прекратиться. Но такая точка зрения, подобно другим, слишком упрощенным и слишком широким обобщениям, скорее, привлекательна для разделяющего и разграничивающего ума, чем истинна. Большая часть деятельности во вселенной совершается без всякого вмешательства желания; она осуществляется в силу спокойной необходимости и спонтанного закона Природы. Даже человек постоянно совершает действия разного рода под влиянием спонтанного импульса, интуиции, инстинкта или же подчиняясь естественной необходимости и закону сил, без всякого ментального планирования или осознанного витального побуждения или эмоционального желания. Достаточно часто его действия противоречат его намерениям или желаниям; они исходят от него, но он действует в силу необходимости или по принуждению, подчиняясь импульсу, повинуясь силе, действующей в нем и стремящейся к самовыражению, либо из-за сознательной приверженности высшему принципу. Желание служит дополнительной приманкой, которой Природа отвела большое место в жизни живых существ, чтобы произвести определенное раджасическое действие, необходимое для ее промежуточных целей; но оно не является ее единственным или даже главным двигателем. Оно имеет большую пользу в своих пределах, так как помогает нам преодолеть инерцию и противостоять множеству тамасических сил, которые в противном случае препятствовали бы действию. Но искатель, далеко прошедший по пути трудов, вышел за пределы промежуточной стадии, на которой желание служит полезным средством. Побуждение, порожденное желанием, больше не является необходимым для его действия, но скорее представляет собой огромное препятствие и источник всевозможных ошибок, неудач и неэффективности действий. Большинство людей вынуждены подчиняться личному выбору или мотиву, ему же необходимо научиться действовать, занимая позицию безличного или универсального разума либо воспринимая себя как часть или инструмент бесконечной Личности. Спокойная отрешенность, радостная беспристрастность или блаженный отклик на действие божественной Силы, каковы бы ни были ее веления, – таково главное условие для осуществления любой плодотворной работы или любого стоящего действия. Не желание, не привязанность должны двигать им, а Воля, действующая в божественном покое, Знание, исходящее из трансцендентного Света, счастливое Побуждение, которое представляет собой силу, проистекающую из верховной Ананды.

* * *

На поздней стадии йоги искателю безразлично (в том смысле, что он не имеет никаких личных предпочтений), какую деятельность он будет или не будет осуществлять, даже его действие или бездействие не зависит от его личного выбора или желания. Им всегда движет побуждение действовать в согласии с Истиной, и он сделает всё, что Божественное потребует от его природы. Отсюда иногда делают неверное заключение, что духовный человек, принимая то положение, в котором он оказался по воле Судьбы или Бога или под влиянием прошлой Кармы, довольствуясь работой в той области и в том окружении, которые обусловлены его семьей, кланом, кастой, нацией – к которым он принадлежит по рождению или в силу обстоятельств – не будет, а может быть, и не должен предпринимать ничего, чтобы превзойти их или стремиться к осуществлению более великой цели в мире. Поскольку в действительности ему нечего делать, так как до тех пор, пока он пребывает в теле, он должен только использовать любую деятельность для того, чтобы достичь освобождения или, достигнув его, чтобы только повиноваться высшей Воле и исполнять ее указания, то нынешнее поле действий, предоставленное ему, является достаточным для этой цели. Став свободным, он должен лишь продолжать действовать в той сфере, которая предопределена ему Судьбой и обстоятельствами, пока не настанет великий час, когда он сможет, наконец, раствориться в Бесконечном. Настаивать на достижении какой-то особой цели или трудиться ради великого мирского свершения значит впасть в иллюзию действий, а это означает потворствовать заблуждению, что земная жизнь имеет некий разумный смысл и содержит цели, которых стоит пытаться достичь. Мы снова встречаемся с великой теорией Иллюзии, которая представляет собой практическое отрицание Божественного в мире, даже когда по идее признает его Присутствие. Но Божественное пребывает здесь, в мире, и не только в статическом, но и в динамическом состоянии, не только как духовное «я» и присутствие, но и как сила, мощь, энергия, а это значит, что божественная деятельность в мире также возможна.