Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II
Шрифт:
Мы решаем проблемы мира призывая Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере, согласно нашей силе восприимчивости. Рука Бога, которая питает искателя в нас, — Покой. Око Бога, которое ведет и направляет служащего в нас, — Свет. Сердце Бога, которое делает бессмертным божественного любящего в нас, — Блаженство. Самоконтроль приносит всеобщий мир. Всеобщий мир побеждает проблемы мира. В самоконтроле находится Бог-уверенность. Бог-уверенность — это изначальное удовлетворение человека. В изначальном удовлетворении человека Бог-человек достигает совершенства на земле, а человек-Бог достигает осознания на Небесах.
Сила, которая подавляет, не может решать проблемы мира. Сила, которая любит, может решать проблемы мира. Сила, которая чувствует недостаточность, неадекватность в отсутствие одного
Самое быстрое средство решать проблемы мира — жизнь безмолвия. Но эта жизнь безмолвия не является безмолвием чувств. Эта жизнь безмолвия — видение всевышней Реальности, которая постоянно старается выйти на передний план. Только в жизни безмолвия жизнь звука может найти свое удовлетворение. Жизнь-Звук Бога — это Его Жизнь Всемогущества. Эту всемогущую силу человек может сознательно развивать. И, развив эту силу, он видит, что этой силой он вечно является.
Что это за всемогущая сила? Это та сила, которая объединяет Единого с многими и многих с Единым. Это та сила, которая находит свою исполненность в самоотдаче. Самоотдача исполняется не с чувством пожертвования, а с чувством цельности, как единственной подлинной реальности. Необозримость Бесконечности — достояние каждого. Именно потому, что каждый человек играет определенную роль, он понимает, что лишь чувство многообразия может исполнить реальность в нас. А когда он молится и медитирует, когда устремляется, он приходит к пониманию, что многообразие живет, многообразие существует, потому что его источником является единство. Это единство — в душе, тогда как многообразие — в теле. Когда мы восходим, мы поем песню единства. Когда мы спускаемся, мы исполняем танец многообразия.
Жизнь проблем — у того, кто не устремляется, кто живет в мире желания. Проблем нет, проблем не может быть у того, кто хочет плавать в море света. Проблема — это ночь, ночь, которая связывает, ночь, которая слепит нас. Но искатель — это тот, кто всегда хочет оставаться в сиянии света. Этот свет не выставляет напоказ невежество-ночь, он просветляет и преобразует невежество-ночь.
Когда искатель остается в душе и купается в душе, он чувствует, что там нет проблем, там не может быть никаких проблем. Когда искатель находится в сознании тела, он видит в своей разнообразной повседневной деятельности изобилующие проблемы в бесчисленных формах. Но раз он искатель бесконечного Света, Истины и Блаженства, он знает, что эти проблемы не будут существовать вечно. Напротив, он понимает, что каждая проблема — это барьер, вызов, а в каждом вызове есть новая надежда, новый мир Бога-Видения, новый мир Бога-Реальности.
Тот, кто не устремляется, считает проблему проклятием, а тот, кто устремляется, принимает ее как скрытое благословение. Искатель высшей Истины принимает мир проблем как нечто, что может быть преобразовано, просветлено и усовершенствовано. Каждую проблему он преобразует в дополнительное благословение. Для него проблема — это переживание, и это переживание он использует божественным образом для осуществления главного дела. Он принимает каждую проблему как благословение, которое может использовать в качестве средства для достижения Золотого Берега вечно превосходящего Запредельного. Раз он искатель, он — само сострадание. Он чувствует, что правильным для него будет не отвергать оболочку-невежество, но исправить ее, преобразовать ее и сделать ее пригодной. Он принимает невежество-ночь как неотъемлемую часть своего существования. Он принимает невежество-ночь как меньший свет, и этот меньший свет сознательно растет в больший свет. Невежество-ночь — это младший брат, а мудрость-свет — старший брат. Старший брат приводит младшего к прародителю-солнцу для бессмертного просветления и бессмертного совершенства.
ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ДУХОВНОСТЬ УХОДОМ ОТ РЕАЛЬНОСТИ?
Гарвардский Университет, Кембридж,
Массачусетс, США
Андовер холл, Божественная школа Гарварда
9 июня 1975. 15:00
Ответ должен быть всегда отрицательным. Духовность, конечно, не является уходом от реальности. Что такое духовность? Духовность — это плод реальности. А что такое реальность? Реальность — семя духовности. Семя и плод едины и неразделимы. То, что сегодня является семенем, завтра становится плодом. Послезавтра оно вновь становится семенем, а на следующий день — опять плодом. В сердце времени семя и плод сменяют друг друга, играя свои роли в игре постоянного проявления единства.
Является ли духовность уходом от реальности? Конечно, нет! Кто убегает? Тот, кто чувствует, что совершил что-то плохое. Тот, кто чувствует, что у внутреннего мира или у внешнего мира есть причина наказать его. Вор хочет ускользнуть, потому что он что-то украл, но искатель все время стремится поступать правильно. Искатель, который намерен в конце концов стать святым, ничего ни у кого не крадет. Он молится, чтобы низвести Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере.
Тот, кто чувствует, что его реальность ограничена, незначительна, будет пытаться скрыться от реальности. Но подлинная Реальность всепроникающа, никому не скрыться от этой Реальности. Нереальное в нас хочет уйти от реального в нас. Нереальное в нас видит свои недостатки, свои пороки, свои ограниченности, поэтому оно пытается скрыться от огромного существования-Реальности. Но нереальное в нас, к сожалению, не знает, что подлинная Реальность всепроникающа и существует повсюду.
Животное в нас хочет поглотить человеческое в нас. Оно чувствует, что, поглощая человеческое, оно может достичь удовлетворения. Человеческое сомневается в существовании божественного Света, поэтому оно пытается бросить вызов божественности внутри и вовне. Оно считает, что, бросая вызов божественности и сомневаясь, подозревая и игнорируя божественность, оно может извлекать удовлетворение. Эта идея абсурдна. Как животное не способно полностью уничтожить человеческое в нас, так и человеческое не может вечно сомневаться, вечно затмевать сверкающее сияние божественного Света внутри нас. Человеческое в нас никогда не может быть уничтожено животным, потому что оно взывает о чем-то более высоком — о высоком Свете, о внутреннем Покое. Естественно, однажды человеческое в нас непременно наполнится более высоким Светом, внутренним Покоем. И человеческое не сможет сомневаться или уничтожать чистоту божественности внутри нас вечно именно потому, что божественное бесконечно, вечно и бессмертно. Человеческое рано или поздно уступит божественному, также как животное уступит человеческому.
Настоящая духовность должна принимать мир таким, какой он есть. Если духовность собирается ожидать улучшения мира или если духовность хочет лучшего мира, чтобы предложить ему свой свет, тогда духовности придется ждать вечность. Но духовность мудра. Она не ждет. Она знает, что мир развивается и прогрессирует. Прогрессирует каждый человек. Некоторые прогрессируют медленно, другие — быстро, а третьи — очень, очень быстро. Те, у кого есть сильный внутренний зов, естественно, будут бежать быстрее всех. Нам нужно принять мир и изменить лик этого мира: преобразовать мир желания в мир устремления и преобразовать мир устремления в мир просветления и совершенства. Мы должны постоянно петь песню-принятие. Нам нужно петь песню-принятие внутри своего тела, внутри витала, внутри ума, внутри сердца. Все, что дано нам Богом, Творцом всего, должно быть использовано надлежащим образом, чтобы служить Ему так, как Он Сам этого хочет.
Если мы поем другую песню, которую называем песней отречения, нам нужно быть чрезвычайно осторожными. Отречение — очень сложное слово и очень важное слово в нашей духовной терминологии. В последние четыре тысячи лет искатели Индии и некоторые индийские духовные Учители пели песню отречения. Если мы станем отвергать, то вскоре обнаружим, что в нас в итоге не осталось ничего, от чего нам нужно отказаться для обретения удовлетворения. Сегодня мы чувствуем, что наше тело несовершенно и невежественно, поэтому отречемся от тела. Завтра мы увидим, что наш витал агрессивен и небожественен, и попытаемся отречься от витала. Послезавтра мы обнаружим, что наш ум непросветлен, нечист, мрачен, и мы отречемся от ума. А на следующий день мы поймем, что наше сердце очень слабое, оно не может противостоять искушению, поэтому мы отречемся от сердца. Таким образом, мы отречемся от всего, что мы считаем своим собственным. Но если мы отвергнем все, что у нас есть или чем мы внутренне являемся, как мы собираемся увидеть лик удовлетворения? Это просто невозможно. Вот почему нам нужно идти другой дорогой, дорогой принятия.