Шри Чинмой. Квинтэссенция Знания-Солнца

Чинмой Шри

Когда ты чувствуешь, что поступил плохо, и не решаешься предложить результат Всевышнему во мне, ты опять-таки должен знать, что это ложное, ханжеское чувство по отношению к действиям в твоей собственной жизни. Это разновидность притворства. В это время ты должен почувствовать, что ты — дитя Всевышнего. Ребенок не боится прийти к матери, если он весь в грязи и песке. Он чувствует, что идет туда, куда следует идти. Поэтому, если ты поступаешь плохо, чувствуй себя ребенком, перепачканным песком, грязью и нечистотой, но ты идешь к матери, куда тебе следует идти.

И хорошие, и плохие переживания ты должен отдавать Всевышнему во мне. Только тогда ты сможешь идти за пределы как хорошего, так и плохого.

Это не значит, что ты будешь делать все плохо, а затем скажешь: «О, хорошее и плохое мы должны воспринимать на одном уровне». Всегда должно присутствовать чувство избирательности: это хорошее, а это плохое. Но придет время, когда ты должен будешь превзойти и хорошее, и плохое.

Плохая мысль подобна колючке. Колючка впивается тебе в ногу, и ты пользуешься другой колючкой для того, чтобы извлечь первую. Затем ты выбрасываешь обе, потому что они тебе не нужны. Точно так же ты выбрасываешь из своего ума плохую мысль с помощью хорошей мысли.

Мысли связывают тебя, просто потому что они мысли. Мысли могут только связывать тебя, независимо оттого, насколько они хороши. Поэтому ты должен идти далеко за пределы владений мысли. Тебе нужно проникнуть в мир силы воли, где ты действительно творишь и становишься единым с Божественной Волей.

Итак, хорошие мысли, плохие мысли — все, все должно быть предложено Всевышнему, потому что тебе известно, что не ты — действующий. Если ты считаешь себя действующим, то, естественно, ты будешь претендовать на свои хорошие мысли. А если у тебя плохие мысли, ты смутишься, поскольку, в какой-то степени, отождествился с ними. Ты будешь чувствовать, что выставить напоказ свои плохие мысли означает выставить напоказ себя, все свое существование-реальность, поэтому лучше всего спрятаться вместе с плохими мыслями. Но все это неправильно. Самым лучшим будет предложить Всевышнему все, что ты делаешь, хорошее или плохое, и почувствовать, что это Он действует в тебе и через тебя согласно твоим достижениям и твоему нынешнему уровню сознания.

Вопрос: Как распознать самодовольство и избавиться от него?

Шри Чинмой: Ты испытываешь самодовольство только тогда, когда не хочешь превзойти себя. Ты должен бежать марафон — двадцать шесть миль. Завершив бег, ты чувствуешь, что сделал достаточно. Бежать марафон — не шутка. Сейчас только три или четыре ученика из девятисот могут бежать марафон. Поэтому, став одним из марафонцев, ты чувствуешь, что этого достаточно. На этом ты хочешь закончить. Но если ты действительно хочешь превзойти себя, ты должен почувствовать, что нет предела твоему усилию и Милости Бога. Самодовольство означает конец путешествия, тогда как самопревосхождение — продолжение путешествия. Раз ты чувствуешь, что достиг предела, существуют все возможности стать самодовольным. Но ты должен чувствовать, что конечное — это не фиксированная высота. Нет, оно постоянно превосходит себя. В этом случае никогда не будет самодовольства. Если ты сможешь почувствовать, что цель — не что-то постоянное, что она всегда превосходит свою собственную высоту, если ты сможешь подняться на высоту этой вечно превосходящей реальности, тогда не может быть чувства самодовольства.

Вопрос: Как преодолеть самообман?

Шри Чинмой: Ты можешь преодолеть самообман, всегда любя божественное в себе. Что является божественным в тебе? Божественное в тебе — это твое постоянное самопожертвование Источнику, Всевышнему.

Нападение враждебных сил

Вопрос: Иногда я чувствую, что негативные силы овладевают мною. Они не являются частью меня, но мне кажется, что они располагаются в левой части моего тела.

Шри Чинмой: Они уже расположились в твоем теле. В левой части тела находится наше земное сознание, а в правой — сознание Небес. Поэтому левая часть несет в себе больше тьмы, чем правая. Когда ты чувствуешь давление негативных сил, там находится земное сознание.

Вопрос: Можете ли вы разрушить враждебные силы, если человек принял их?

Шри Чинмой: Я разрушил много сил — несчетное количество. Но преобразование — это другое дело. Иногда некоторые силы не хотят преобразования. Даже сейчас у меня есть несколько близких учеников, которые приняли силы, и я эти силы разрушил. Если бы я не уничтожил эти силы, их преобразования не произошло бы и через двадцать- сорок лет и, кто знает, в какой инкарнации это случилось бы. У меня есть дорогие ученики. Я разрушил в них эти силы не потому, что эти люди мне близки, но потому что они действительно хотели проникнуть в них извне, а агрессивные силы, которые уже есть внутри нас, будут просветлены через сострадание, заботу и чувство единства.

Вопрос: Как можно защитить себя от проникновения нечистых и небожественных мыслей?

Шри Чинмой: Если вы думаете о чистоте, нечистота не сможет прийти. Если вы смотрите только на свет, свет, свет, тогда откуда же взяться тьме? Но если вы все время остаетесь во тьме и говорите: «Мне нужен свет, мне нужен свет, куда ушел свет?», тогда вы потеряны. Когда вы заходите в темную комнату, вы можете сказать: «Мне нужен свет, мне нужен свет», но это не приносит света, в комнате по-прежнему мрак. Но если вы в светлой комнате, то вопроса о тьме не возникает. Если вы думаете о чистоте, нечистота уходит прочь, но если вы остаетесь с нечистотой и зовете: «Чистота, чистота», тогда вы наслаждаетесь одним, а просите чего-то другого. Поэтому находитесь в чистоте, просто оставайтесь в комнате, которая полностью залита светом. Тогда вам не нужно будет беспокоиться.

Всегда концентрируйтесь на положительном. Оставаясь в негативном и взывая о положительном, вы не достигнете успеха. Пребывайте только в позитивном. Когда нечистота стучит в дверь вашего сердца, не позволяйте ей войти. Проблема в том, что вы не избирательны. Вы просто держите дверь сердца открытой, и, независимо оттого, кто хочет войти, вы позволяете ему войти. Но когда придет нечистота, а вы скажете: «Нет! Я держу мою дверь открытой только для своих друзей: чистоты, веры и любви», тогда нечистота покинет вас.

Вопрос: Если я стараюсь оставаться в сердце, а какая-то небожественная сила проникает в меня, пересилит ли ее любовь, которую я чувствую в своем сердце?

Шри Чинмой: Если вы взяли из сосуда любви одну каплю, то сомнение обязательно придет, неуверенность обязательно придет, зависть обязательно придет. Пусть чаша наполнится водой до краев. Тогда, уверяю вас, не может быть никаких проблем. Но удалите всего лишь одну каплю любви, и эта часть океана заполнится чем-то небожественным. Когда вы удаляете одну каплю, немедленно сомнение, зависть, неуверенность или что-то другое проникает туда. Все сразу хотят прийти и остаться там. Но если вы уже заполнены светом, как они могут войти?

Вопрос: Почему сны нечистоты не покидают нас?

Шри Чинмой: Они не уходят, потому что витал лелеет их. Это напоминает следующее. У вас есть пять долларов. Одна часть вашего существа готова отдать их мне, потому что вы знаете, что я подарю вам улыбку или расскажу об этом другим. Но другая ваша часть немедленно скажет: «Нет, если я отдам, я их потеряю, я не смогу ими воспользоваться». Если у вас есть материальное имущество в любом виде, если вы заботитесь и высоко цените его, вам будет трудно его отдать. Физическое, витал и ум постараются сохранить его для собственной выгоды, тогда как душа и сердце хотят использовать его в божественных целях.