Шри Чинмой. Квинтэссенция Знания-Солнца
Шрифт:
Мы беспокоимся о своем сердце. Мы чувствуем, что если сердце не ощущает единства со всеми, мы будем сильно страдать. Мы беспокоимся о том, что если сердце не принимает света души, оно останется во тьме.
Наконец, мы беспокоимся о смерти. Мы боимся смерти, потому что смерть неизвестна нам. Все, что нам неизвестно, вызывает в нас сильный страх. Но нам следует знать, что смерть тоже боится нас. Смерть боится нас, когда мы становимся искателями трансцендентальной Истины. Смерть боится нас, когда мы становимся едиными с Любовью Бога. Когда мы становимся едиными со всеобщей, трансцендентальной Любовью Бога, мы превращаемся в вечную Жизнь. Эта вечная Жизнь не знает
Вопрос: Как можно победить страх в уме и сердце?
Шри Чинмой: Давайте начнем с ментального страха. У вас есть страх в уме именно потому, что вы сознательно не хотите расширять свой ум. Это расширение ума не означает расширение интеллектуальных способностей. Нет. Расширение ума означает устранение напряжения. К несчастью, у вас огромное напряжение в уме и витальной жизни. Но если вы сможете расширить свой ум подобно бескрайнему небу, то напряжение будет устранено автоматически. Страх существует в определенном месте только тогда, когда там нет расширения. Само назначение страха — жить в крошечной норке. Он не может находиться там, где существует движение — внешнее или внутреннее движение. Вы можете устранить весь ментальный страх с помощью ментального движения и ментального расширения. Поэтому, когда вы садитесь медитировать, пожалуйста, чувствуйте необходимость расширения ума.
Страх в сердце можно преодолеть, если вы почувствуете себя ребенком Бога, всегда сидящим на Его Коленях. У ребенка нет страха потому, что сознательно или неосознанно он постоянно выносит свою душу на передний план. Он также чувствует, что у него всегда есть тот, кто его защищает, — его защищают мать и отец. Но когда ребенок вырастает, у него появляется ощущение, что никто не думает о нем, никто не заботится о нем и не ухаживает за ним. В юношеские годы он считает, что все покинули его. Нет матери, нет отца, нет друга. Он все должен делать сам. Но когда он был ребенком, совсем ребенком, он внутренне и внешне чувствовал, что есть некто, кто думает о нем и защищает его. Он постоянно чувствовал за собой дополнительную силу.
Чтобы избавиться от страха в сердце, каждый день, медитируя, старайтесь чувствовать себя внутри Сердца Бога, своего Внутреннего Кормчего. Не думайте, что вам восемнадцать, девятнадцать или двадцать лет. Нет. Думайте, что вам только месяц и вы внутри самого Сердца Всевышнего или прямо на Коленях Всевышнего. Вы не видели Всевышнего, поэтому старайтесь представить самое прекрасное существо, абсолютно золотое. Представьте Его прямо перед собой, и себя внутри Его Сердца, или на Его Коленях, или у Его Стоп. Сегодняшнее воображение — это завтрашнее устремление, а завтрашнее устремление — послезавтрашнее осознание.
Те, у кого нет способности к воображению, не смогут идти далеко. Воображение не является ложным способом видения истины. Воображение — это правильный способ видеть истину. Мы чувствуем, что поэт живет только в мире воображения. Но именно поэт входит в мир реальности со своим внутренним видением. В Индии поэтов называют пророками. Но сейчас, как на Западе, так и в Индии, тот, кто наделен воображением, становится объектом насмешек. Это непростительная ошибка.
Возвращаясь к вашему вопросу, пожалуйста, старайтесь представить своего Внутреннего Кормчего, Всевышнего вокруг себя и внутри себя. Затем почувствуйте свою безопасность, свою собственную защиту внутри Него. Если вы сумеете сделать это, то страха быть не может. Страх приходит, когда вы чувствуете, что вы сами ответственны. Но вы должны чувствовать, что принадлежите кому-то, и именно он отвечает за вас. Ребенок чувствует, что мать ответственна. Поскольку вы — дитя Всевышнего, вы должны чувствовать, что Он отвечает за вас.
Вопрос: Иногда мне становится страшно, когда во время медитации я ощущаю учащенное сердцебиение.
Шри Чинмой: Страх — это очень плохо. Такое сердцебиение — очень хорошо, когда оно является результатом вашей внутренней радости или трепета. Если сердце начинает учащенно биться, иногда это свидетельствует о единстве. Но если вы боитесь этого переживания, тогда витал или ум заставляют вас почувствовать, что в сердце входит незваный гость. Так что бояться не следует. Если существует страх, вы должны его разрушить.
Вопрос: Я испытываю страх, когда мне нужно медитировать или выступать перед другими людьми.
Шри Чинмой: Предположим, что вы находитесь перед группой из двухсот человек. Не воспринимайте их как двести человек, воспринимайте их как одного человека. Почувствуйте, что вы смотрите на одно лицо. Неважно, как много там людей, считайте, что это один человек. Когда перед вами только один человек, вы не будете напуганы. Но когда перед вами двести разных лиц, вы очень сильно пугаетесь. Поэтому всегда воспринимайте их как одного человека.
Затем старайтесь почувствовать, что вы просто смотрите в зеркало и видите самого себя. Почувствуйте, что человек, которого вы видите, — неотъемлемая часть вашего собственного существования. Вы никогда не будете бояться самого себя. Когда людям нужно выступать, они тренируются дома перед зеркалом. Поэтому вы можете считать, что этот человек — ваше собственное отражение, ваше собственное существо. Тогда не будет проблем.
Вопрос: Почему временами я испытываю страх сразу после хорошей медитации?
Шри Чинмой: Когда у вас хорошая медитация, иногда вы чувствуете себя предельно счастливым и восторженным, а иногда сильный страх проникает в вас. Если вы медитируете в сердце и в медитацию вовлечены также ум, витал и физическое, вы чувствуете огромное счастье во всем своем существе. Но иногда вы хорошо медитируете только в сердце. Это очень хорошая медитация, но из сердца свет удовлетворения не входит в ум, витал и собственно физическое. Во время медитации, находясь внутри сердца, вы вполне удовлетворены тем, что делаете и глубоко поглощены этим. Но сразу после медитации нет связи между вашим сердцем и умом, либо между сердцем, виталом и физическим. Туда нет доступа. Покой или радость сердца не могут просочиться через ум, или витал, или физическое. Тогда что происходит? Ваше сознание падает, ваше сознание снижается. Когда вы входите в витал или физическое, там все темное и непросветленное. Если вы смотрите туда и не находите света, естественно, вы напуганы до смерти. Когда вы были в сердце, вы были в безопасности, но теперь это кромешная тьма.
Сразу после медитации вам нужно почувствовать, что свет из сердца подобен реке, текущей во все части существа. Сознание-вода, сознание-река нашла путь для того, чтобы наиболее удовлетворительно течь в остальные части существа. Поэтому страха не должно быть совсем. В это время вы почувствуете связующую нить между сердцем и другими частями существа.
Итак, когда вы медитируете, старайтесь медитировать в сердце. Затем постарайтесь позволить покою, свету и блаженству сердца просочиться через все ваше существо. В сердце вы получили покой, и он должен расцвести как цветок, лепесток за лепестком, здесь, там, везде. Тогда у вас будет цветок покоя, лепестки которого распустились во всех частях вашего существа. Гнев