Шри Чинмой. Квинтэссенция Знания-Солнца

Чинмой Шри

Сегодня я говорю вам, что если в будущем я скажу нечто, что не понравится вам, пожалуйста, чувствуйте, что в этом нет ничего, на что стоило бы сердиться. Даже если вы чувствуете, что вы ученик седьмого класса, просто будьте благодарны за это. Вы можете сказать: "Верно, я ученик седьмого класса, но, по крайней мере, я все еще ученик. Поэтому я могу совершать прогресс. Сегодня я нахожусь у подножья дерева, но завтра я смогу взобраться на самую высокую ветку. Только потому, что я нахожусь у подножья, у меня, по крайней мере, есть возможность подниматься. Есть миллионы людей, которые даже не находятся вблизи дерева, они за тысячи миль от него. Поэтому сейчас они просто не могут подниматься.

Поэтому, пожалуйста, пожалуйста! Вы ужасно нападаете на меня. Утром вы нападаете, днем вы нападаете, всякий

раз, когда вы сердитесь, вы нападаете. Отныне, когда вы сердитесь, старайтесь отдавать мне весь свой гнев с преданностью. Это подношение. Цветок подносите с преданностью, любовь выражайте с преданностью. Итак, когда вы гневаетесь, в этот момент вашим владением является гнев. В этот момент вашим богатством, вашим небожественным богатством является ваш гнев. Значит, и это богатство выражайте с преданностью. Тогда оно не будет нападать на меня. И как только вы отдадите его мне, вы получите радость, потому что отдали мне нечто, что было вашей собственностью. Но если вы даете мне это по-другому, если вы отдаете свой гнев, депрессию или другие плохие вещи гордым, высокомерным образом, то вы только стараетесь разрушить меня. Это не может разрушить меня, это лишь вызывает боль в моем сердце, потому что я пытаюсь помочь вам, а вы стараетесь причинить мне боль. Так что, пожалуйста, пожалуйста, не нападайте на меня. Я хороший человек.

Выступления учеников

Позже в этот вечер Шри Чинмой попросил одного из своих учеников выступить, чтобы развлечь других. Когда ученик ответил, что ему нечего показать, Гуру прокомментировал:

Иногда я прошу вас выступить, но вы не хотите. Внутри вас сундук с сокровищами, только вы не расстаетесь с ними. Некоторые держат свой сундук запертым на замок, потому что внутри ничего нет. Люди думают, что раз он заперт на замок, внутри находятся бесценные сокровища. Но нет, как только они откроют сундук, они обнаружат, что сундук пуст. Но если я умоляю вас — пожалуйста, пожалуйста, поделитесь немного с нами своими богатствами, потому что у вас, на самом деле, есть нечто, тогда вы можете действительно поделиться ими. Поэтому, если у вас есть сокровище, и мы умоляем вас поделиться, вам следует поделиться. В противном случае, у нас есть полное право полагать, что сундук совершенно пуст. Вам нужно доказать, что нет — внутри сундука что-то есть. Итак, примите вызов.

Эго и самодовольство

Страх

Начиная духовную жизнь, искатель иногда боится, что все его слабости и небожественные качества будут выставлены напоказ. Но это совсем не так. Давайте подумаем о матери и ребенке. Когда мать замечает недостатки, несовершенства и слабости своего сына, что она делает? Она заботливо и тайно скрывает их. Она даже и не помышляет о том, чтобы выставить своего ребенка напоказ перед всем миром. В духовной жизни искатель должен чувствовать, что он — дитя Божественной Матери. Божественная Мать бесконечно более любящая и сострадательная, чем человеческая мать, как же Она может разоблачить Свое собственное дитя? Она только скрывает изобильные несовершенства Своего сына, и тайно дает ему знать о его недостатках. Она делает это именно потому, что не хочет, чтобы он всегда совершал одни и те же ошибки. Если он снова и снова повторяет те же ошибки, то Богоосознание всегда останется для него очень далеким. Поэтому, когда Она дает ему знать о его невежестве, Она делает это из лучших намерений. Она хочет, чтобы он знал различие между невежественной жизнью и жизнью мудрости. Но Она не останавливается на этом. Она подводит ребенка к следующему шагу. Она трансформирует его невежество в Свет-мудрость, Она трансформирует его слабость в Силу. Она трансформирует его жизнь ночи в жизнь Света.

Когда мы думаем о человеческом ребенке и человеческом отце, мы видим, что ребенок очень маленький, ограниченный, слабый и невежественный, а его отец высокий, крепкий, сильный и полон знания. Отец может быть главнокомандующим огромной армии. Тысячи солдат боятся его. Вся страна боится его. Но посмотрите на ребенка! Он бежит к своему отцу и делает все, что захочет. Он может делать это именно потому, что установил внутреннее единство с отцом. Когда существует внутреннее единство, не может быть страха.

Крошечная капля боится могущественного океана до тех пор, пока поддерживает свою индивидуальность и личность. Но та же капля, чувствуя свое единство с океаном, просто сливается с могущественным океаном и понимает, что целый океан принадлежит ей. Более того, она чувствует, что действительно стала океаном. Когда у нас есть чувство разделения, мы обязательно страдаем от страха. Но когда достигается чувство общности или единство, тогда страха быть не может.

Тысячи лет назад Ведические пророки седого прошлого оставили нам важное послание. Nayam atma bale hinena labhyo: «Слабый не может покорить душу». Слабый — это тот, кто всегда чего-то боится, он боится даже собственной жизни. Вчера он боялся сегодняшнего дня. Он считал, что сегодняшний день попытается одурачить и обмануть его, либо вчера у него была мечта, и он думал, что сегодняшний день не позволит ему исполнить свою мечту. Теперь, сегодня, он боится завтрашнего дня. Он боится завтрашнего дня, потому что чувствует, что «завтра» — это посторонний. Он не может верить постороннему, он не может доверять постороннему, потому что посторонний может создать для него значительные проблемы.

Сейчас все мы искатели. Но было время, когда мы не были искателями. Когда мы жили жизнью желания, мы боялись жизни устремления, считая, что жизнь устремления, которая есть жизнь-Бог, не сделает нас счастливыми. Мы думали, что она вынудит или вдохновит нас уйти в гималайские пещеры и провести там остаток жизни. Но сейчас мы живем жизнью устремления и видим, что наши страхи были безосновательными. Нам не нужно уходить в гималайские пещеры. Мы можем достичь успеха в жизни-устремления здесь, в суете и спешке жизни.

К сожалению, сейчас, начав духовную жизнь, мы лелеем другую неправильную точку зрения. Мы боимся, что Богоосознание предназначено не для нас, что оно только для избранных. Но если мы искренни, то увидим, что на земле жили люди, осознавшие Бога. Если у нас есть такой же внутренний зов, то однажды мы также осознаем Бога.

Некоторым людям на Западе присущ особый вид страха. Они чувствуют, что, в случае принятия духовной жизни, которой учит индийский Учитель, им придется оставить христианство. Это прискорбная ошибка. Вам не нужно оставлять свою религию для того, чтобы практиковать духовность, которой учат индийские Учителя. Сердцем духовности является Йога или сознательное единство с Богом. Религия — это дом, а Йога — путь, ведущий к Богу. Каждый из нас должен оставаться в своем собственном доме, но у нас есть полное право ходить в школу той же дорогой и получать знание. Дорога принадлежит каждому, но конкретный дом — не каждому. Если это ваш дом, он принадлежит вам. Если это мой дом, он принадлежит мне. Но дорога принадлежит всем. Точно также во внутренней жизни мы можем идти одной дорогой, независимо от того, в каком доме мы живем.

Дорог, ведущих к цели, может быть много. Много дорог ведет в Рим. Но цель, Рим, остается той же. В то же время, мы должны быть мудрыми. Одна дорога может быть короткой и солнечной, другая — длинной и в некоторой степени темной. Если мы идем дорогой сердца, то это короткая дорога. Если мы следуем путем ума, это длинная и темная дорога.

Нам нужно отдать должное ценности и важности времени. Достигнув своего предназначения, мы осознаем Бога, это правда. Но это не значит, что мы достигнем всего. Богоосознание — не конец наших достижений. После осознания Бога, нужно думать о раскрытии Бога. Затем, раскрыв Бога, нужно проявить Его на земле. Поэтому, Богоосознание — наша первая цель, Богораскрытие — вторая цель, а Богопроявление — третья цель. Чем раньше мы достигнем первой цели, тем быстрее пойдем дальше ко второй и третьей цели. Кроме того, каждая из этих целей сама по себе не имеет конца, они постоянно превосходят свои пределы.

Страх вызывает беспокойство. Мы беспокоимся о своих физических телах. Мы все время беспокоимся о том, чтобы наше физическое могло больше спать, или о том, что оно может страдать от болезней.

Мы беспокоимся также о своем витале. Мы чувствуем, что разрушительный витал может душить и убивать других людей.

Мы беспокоимся о своем уме. Мы знаем, что ум может быть полон сомнений. Мы знаем, что когда ум пребывает в сомнении, мы никому не можем верить. Если мы никому не верим, мы не можем никого любить. Если мы никого не любим, мы никогда не будем удовлетворены.