Слово о князе Владимире
Шрифт:
Хоре и Даждьбог также считались небесными божествами. О них сообщается и в «Повести временных лет», и в «Житии князя Владимира», и «Слове о полку Игореве», и «Слове о том, как язычники поклонялись идолам». Но Хоре и Даждьбог не одно и то же лицо. Если Даждьбог — божество дня («Даст бог день, даст и пищу»), то Хоре божество ночи, а точнее, луны. Об этом мы узнаем из «Слова о полку Игореве», где говорится о том, как Хорсу Всеслав Полоцкий дорогу перебегал: путь от Киева до Тмутаракани он совершил в течение одной лунной ночи. Поэтому, отмечает исследователь древнерусских письменных источников Е. В. Аничков, упоминающийся в «Слове» великий Хоре — это месяц, которому поклонялись восточные славяне. А в древнем памятнике «Хождение богородицы по мукам» во вставке, сделанной переводчиком, сказано, что люди называли богами «солнце и месяц, землю и воду, и зверей, и гадов, все это те люди сделали из камней, Трояна, Хорса, Велеса и Перуна в богов превратили».
Месяц обожествлялся во всех языческих религиях, и наиболее распространенными календарями являлись лунные. В Европе в эпоху средневековья культ луны был широко распространен, существовали даже подвески-лунницы в виде полумесяца, которые носили на груди как талисманы или обереги. Такие подвески во множестве находят археологи на территории нашей страны. В эпоху язычества их обычно целовали, когда клялись чем-либо или заклинали нечистую силу. С приходом новой религии отношение к ним изменилось. В «Заповеди» митрополита Георгия сказано: «Аще кто целует месяц, да будет проклят». Христианство заменило подвески-лунницы нагрудным крестом, а целование месяца — крестоцелованием.
Как отмечает советский историк и археолог Я. Е. Боровский, Хоре ассоциировался с суровыми осенне-зимними месяцами (с ноября по февраль), «волчьим временем», когда чародеи могли превращаться в волков. Так, в «Слове о полку Игореве» говорится о Всеславе как о князе, который «грады рядил», и как о кудеснике-оборотне, ночью перебегавшем волком путь великому Хорсу — ночному светилу.
О Даждьбоге в Ипатьевской летописи читаем: «…солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». Славяне считали его «дедом всех людей», да и свою родословную вели от богов солнца — Сварога, Даждьбога, Ярилы. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ Даждь-божьими внуками, то есть детьми солнца.
Возникает вопрос: почему и откуда такое множество солнечных богов: Сварог, Перун, Ярило, Коляда, Даждьбог и другие? Здесь сказывается не только само разнообразие солнцепоклонения, по и его разноплеменные виды, объединявшиеся теперь в общей религии Киевской Руси. Что же касается Даждьбога, то это был бог благополучия и богатства, бог рода и семьи, предок, к которому обращались повседневно с молитвой: «Дай бог!»
Среди солнечных божеств следует назвать и Сварожича — бога кузнечного огня, мечущего или кующего стрелы, подобные солнечным лучам. Он — сын Сварога. Вместе они, как и иные солнечные божества (Ярило — бог весеннего солнца, Купала — бог летнего солнца, Троян, или Триглав, — бог весны, лета и зимы, Коляда, Переплут и др.), выступали во множестве ипостасей, соответствующих различным сторонам жизни и трудовой деятельности людей.
Почетное место занимает в пантеоне Владимира Стрибог. Автор «Слова о полку Игореве» называет его дедом или родоначальником всех ветров: «Вот ветры, Стрнбожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Имя этого божества происходит от древнего русского слова «стрити» — уничтожать. Стрибог — бог войны, бурь и смерчей, нарушитель мира и покоя. Однако Перун и Даждьбог несколько уравновешивали его устрашающую силу.
Рядом с ним располагался бог с довольно странным названием — Симаргл, которого относят к божествам одного из чужих племен, подвластных киевскому князю, но некоторые исследователи считают его славянским богом. Так, А. С. Феминицын полагает, что имя этого бога составлено из двух слов: «сим» и «ерыл», то есть Семияри-ло, Семиглавый. По-видимому, Симаргл — солнечный бог, олицетворявший период или цикл весенних полевых работ, начало произрастания злаков и цветения садов, называемый в народе «семиком» — семь недель, которые предшествовали жатве и всему летнему купальскому периоду. Таким образом, Симаргл, или Семиярило, вероятно, являлся богом земледелия и произрастания злаков — этаким славянским Озирисом. Церковь, будучи не в состоянии искоренить земледельческий праздник «семик» превратила его в «троицу-пятидесятницу».
Не до конца выяснена суть божества женского рода Мокошь. Некоторые ученые производят ее имя от слов «мокрый», «мокнуть», и считают Мокошь богиней воды, дождя и плодородия, подобной греческой Деметре.
Мокошь являлась покровительницей овцеводства и домашнего ткачества. Согласно народным поверьям, она была женой скотьего бога Велеса, покровительствовала роженицам. Обычно ей молились у воды женщины, прося о помощи в разрешении от бремени. Она ассоциировалась со святыми источниками и родниками. Поэтому священники, исповедуя крестьянских жен, обычно выспрашивали: «Не ходила ли еси к Мокше?», то есть молиться к роднику или колодцу, что осуждалось церковью.
Во времена Владимира Святославича наиболее распространенным являлся культ Волоса, или Велеса. Именем этого бога клялись дружины Олега, Игоря и Святослава при заключении договоров с греками. Он был покровителем скотоводства и торговли, поэтому его статуи устанавливались на торжищах, торговых пристанях, как это делалось в Киеве и Новгороде. Идол Велеса вытесывался из дерева и имел человечье туловище и бычью голову. Перед ним сооружался жертвенник для заклания животных. Как отмечалось ранее, культ Велеса в христианское время заменили культом святого Власия — также покровителя скотоводов и торговли. В Киеве на месте Велесова капища на Подоле на берегу Почайны была построена церковь святого Власия, сгоревшая в 1651 году. Об этом напоминает название одной из улиц на Подоле — Волошской.
В Киевской Руси Велес почитался и как покровитель купечества, охранитель богатства. Ведь роль эквивалента в торговом обмене до распространения денег выполняли скот, меха или шкуры животных. Кроме того, Велес являлся покровителем и земледелия. Ему во время жатвы завивали бороду, приносили в жертву пучок несрезанных колосьев или дарили сноп спелой ржи либо пшеницы. Однако и этим не исчерпывается перечень его добродетельных качеств. Он же выступал как покровитель певцов и музыкантов, слыл родоначальником песенного творчества, былин и сказаний, поэтому легендарного певца Бояна называли внуком Велеса. Филолог-славист И. И. Срезневский сравнивал Велеса с греческим богом солнца Аполлоном. Легенда о Велесе-книжнике породила другую легенду — о еще не найденных «велесовых книгах», поисками которых и поныне занимаются некоторые библиофилы, считая их потерянными или укрытыми в самых неожиданных местах.
Помимо главных богов, о которых мы уже рассказали, существовало еще немало второстепенных божеств или полубогов. Густынская летопись называет среди них Ладо и Купалу. Ладо — бог праздничного веселья, домашнего и семейного благополучия. Ему приносили жертвоприношения в предсвадебный период, посвящали свадебные гимны. Если Ладо принял образ бога любви, то его супруга Лада почиталась как богиня материнства и представлялась в виде красивой и нарядной женщины, украшенной цветами, колосьями и лентами.
Богом плодородия считался у восточных славян Купала. Ему посвящался праздник начала жатвы, о котором уже рассказывалось выше. Со временем церковь трансформировала языческий культ па свой лад, вместо Яна Купалы насаждался и постепенно внедрялся в быт христианский Иоанн Креститель, крестивший, согласно евангельским преданиям, в Иордане первохристиан и самого Иисуса Христа. Так появился Иван Купала — церковный праздник, в котором так тесно переплелось язычество и христианство, а само языческое купальство обросло легендой о так называемом «крещении Руси».