Сверхъестественные возможности людей
Шрифт:
Интересно, что посуда обитателей подземного мира всегда должна была быть ущербной. Возможно, обитатели подземного мира воспринимались якутами, как умершие люди, а положенная в их могилу посуда умирала вместе с ними, а потому была ущербной.
Обитателем подземного мира был и покровитель кузнечного ремесла дух по имени Кыдай Бахсы. Он не был злым, и вообще стоял особняком в картине подземного мира. Однако, как мы помнил, он играл немаловажную роль в подготовке душ будущих шаманов.
Средний мир , по представлениям якутов, также населен духами, а не только людьми. Духи среднего мира обитают в реках, горах и т. п. местах земли. Поклонение этим духам было связано, в первую очередь с различными промыслами, с одушевлением всех созданий окружающей природы, а также с культами покровителей родов. Также в земном мире обитали абаасы, которые могли насылать болезни, но при этом существенно отличались от своих родичей из подземного
Если выразят желание, то их трижды, изменяя вид по числу теней человека, превращают в юер и выдувают в средний мир. Для этого душам умершего придают вид человека и внутрь вселяют абаасы. И этот абаасы-юер — ходит по земле под видом умершего». При этом такой дух был невидим обычному глазу, как и все остальные духи. С душами умерших связано поверье о том, что их нельзя называть по именам, так как, услышав свое имя, умерший мог вернуться в виде злого духа и причинять вред в виде болезни. Именно поэтому умерших людей называли юерами, подразумевая их возможное возвращение в земной мир. При этом само слово «юер» переводится как стадо, табун, поскольку якуты верили, что юеры собираются в суетливую стаю и носятся по земле.
Также юерами, хотя и временно, могли становиться умершие, при захоронении которых был нарушен обряд или их последнее желание не было выполнено. Приобретая вид юеров, умершие приходили к своим родным во сне и говорили о допущенной ошибке, прося ее исправить. Иногда подобные послания умершие передавали посредством шаманов. Если ошибка исправлялась, умерший отправлялся в страну мертвых. Если же ошибка не была исправлена или дух был недоволен действиями родных, то он оставался в земном мире, вредя живым. Следующая категория лиц, потенциальных юер — это самоубийцы, жертвы насильственных действий, колдуны и идиоты. Причины такому переходу были следующие: причиной самоубийства служило похищение человеческой души злыми духами; убиенные мстили за свое убийство; идиоты были детьми земной женщины и злых духов, а потому не могли отправиться в мир мертвых; колдуны обладали какими-то сверхъестественными способностями, подобно духам. Но самыми могущественными юер могли стать только умершие шаманы, о чем пойдет речь дальше.
Болезни, которые юеры причиняли собственным родственникам, были теми же, какие переносил умерший при жизни. Наконец, юерами могли быть и уродливые детеныши домашнего скота, в частности телята и жеребята, которые, как мы помним, были порождением духов из нижнего и верхнего миров. Такие юеры-животные причиняли вред домашнему скоту. Также юерами становились птицы и животные, считавшиеся тотемами, но случайно убитые. Такие духи преследовали своих бывших хозяев.
Все вышеперечисленные духи блуждали по земному миру, но чаще всего их можно было найти в местах захоронений, а также в заброшенных жилищах.
Кроме юеров в среднем мире жили, по представлениям якутов, Босол господин и Мосол госпожа, которые мешали получению кут скота от богини по имени Исэгэй Айыысыт. По поверьям, Босол и Мосол жили «на границе мира (дойду кирбиитигэр), между страной айыы и средним миром». Чтобы мешать передаче скота, у них наличествовали специальные изгороди, созданные из обледенелых жердей. А их отпрыск по имени Буос Бэсирик доставлял скот обратно к Айыысыт, чтобы он не достался людям.
Кроме постоянных обитателей в средний мир могли проникать духи из нижнего и верхнего миров. Делали они это посредством северного ветра, а по земле передвигались в виде вихря. Согласно поверью, эти духи «пускали огни», которые обнаруживались в местах болезни людей. Жили эти абаасы в дуплах и щелях уродливых деревьев.
Особое место в верованиях тюркоязычных народов Сибири отводилось духам-помощникам и духам-покровителям, которые помогали шаману защитить людей своего племени от злых духов. Большинство обрядов шаманов были сопряжены с вызыванием подобного рода помощников. При этом считалось, что чем могущественнее шаман, тем больше духов ему помогают. При этом у могущественного шамана и духи были сильнее обычных. Основным же помощником шамана в его ритуалах был дух-покровитель, тот самый, который принудил человека стать посредником между миром людей и миром разнообразных сверхъестественных существ. Как уже упоминалось выше, подобным духом-покровителем мог быть умерший предок-шаман, принадлежавший к данному племени и обладавший даром общения с разнообразнейшими незримыми потусторонними существами. Если по какой-либо причине такого шамана не было, духом-покровителем мог стать один из представителей верхнего мира. При этом дух-покровитель, вызываемый во время камлания, мог приходить в самом разном обличье, видимом, естественно, только шаманом. К особо сильным шаманам дух являлся в образе лося, жеребца, быка-пороза, орла, волка или черного медведя. К слабым шаманам дух-покровитель мог прийти в образе дятла, кукушки, собаки и т. п. мелких представителей местной фауны.
Кроме того, во время камлания шаман мог призывать и так называемых духов-помощников, которые также были индивидуальными для каждого шамана. Они были невидимыми постороннему взгляду и принимали различные обличия. Например, это могли быть люди, птицы, рыбы и иные животные. При появлении очередного помощника шаман уведомлял о его приходе. Если это был человек, то он, как правило, был хромым и заикающимся (см. обряд камлания). Для облегчения процесса призыва духов на ритуальной одежде шамана были нашиты металлические изображения его помощников и покровителя. Шаманский бубен был не просто музыкальным инструментом сопровождения ритуала, он мог превращаться в невидимого коня, верхом на котором шаман отправлялся в верхний и нижний миры.
Кроме собственных духов-помощников, шаман мог призывать себе в помощь духов-покровителей конкретного очага в юрте, где проходил ритуал, или покровителей территории, на которой жила семья больного, и т. п. Естественно, он просил у них содействия в борьбе со злыми духами. Призыв помощников шаман осуществлял в зависимости от обнаруженного заболевания, поскольку каждый дух-помощник обладал своей индивидуальной специализацией, отвечая за определенную болезнь. Так, один мог отвечать за детские болезни, другой — за туберкулез и т. д.
Особое место в сонме помощников шамана отводилось духу, именуемому ийэ-кыыл, что в переводе значило «мать-зверь». Согласно поверьям, такой дух должен был быть у каждого шамана. Он, как правило, не участвовал в обряде, но от него зависел сам шаман, его здоровье и жизнь. Этот дух являлся чем-то вроде двойника шамана, существовавшем в облике одного из местных разновидностей животного царства. Например, в облике медведя, лося, оленя и т. п. Если у данного духа начинала болеть какая-либо часть тела, то аналогичная часть тела болела и у шамана. Если же дух умирал, та же участь постигала и шамана. Естественно, что шаманы были вынуждены скрывать от всех место нахождения своего двойника. Об этом духе у якутов существует легенда, согласно которой весной, после таяния снега, духи всех шаманов передвигаются по земле и видеть их могут лишь люди с необычайными способностями. Причем согласно легенде, духи шаманов ведут себя по-разному, в зависимости от силы их хозяина (цитируется по Серошевскому): сильные «пролетают с шумом и ревом, слабые — тихонько и крадучись; особенной драчливостью и задором отличаются шаманки, и действительно если среди них встретится настоящая колдунья, то никому не уступит; неопытные или задорные шаманы часто вступают в драку, что ведет за собою болезнь или даже смерть того, чей ийэ кыыла был побит». Образ мать-зверя также зависит от силы шамана: у слабых он бытует в виде собаки, у великих — в виде медведя, лося, жеребца, орла или быка-пороза. Кроме того, шаманы, двойники которых имели вид таких животных, как ворон, волк, собака или медведь, были причислены к несчастным, поскольку считалось, что их матьзверь ненасытна, ей мало любых жертвоприношений, а потому она всегда голодна, из-за чего мучает своего хозяина, напуская на него какуюлибо серьезную болезнь.
По другим вариациям мифов (вилюйским) душу избранного забирали дочери некого божества, которые превращали души в птенцов кулика или кукушки, после чего они клали их в дупла громадной лиственницы. При этом на лиственнице существовало три уровня, на каждом из которых было всего три дупла. Как и в варианте с «Деревом Судьбы» души слабых шаманов располагали внизу, средних — чуть выше, великих — на самом верху. В зависимости от будущей силы помещенные в дупла куты находились там от 1 до 9 лет. Далее дети божества Аары Дархан приобретали форму орлов и выкармливали куты добрых шаманов. Причем пищей служили орлиные яйца. Полагалось, что добрые шаманы не будут в будущем питаться кутами других живых существ, в частности скота и людей. При этом параллельно шаманы получали свои магические способности. Души плохих шаманов кормились сыновьями и дочерями другого божества — Аары Дархан. Им скармливались яйца воронов, души родственников и собственного домашнего скота. В качестве магических способностей плохие шаманы получали секретные хитрости. Кроме того, для них существовали и наказания. Те куты, которые плохо поддавался воспитанию, вынимались из дупла, у них сушились крылья, а затем их клали обратно еще на 3 года. После обучения на лиственнице, души будущих шаманов уносились другими духами, именовавшимися дочерьми черных облаков, которые превращали кут в лебедя, обучая магическому искусству шамана. И только после этого кут возвращали человеку.