ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство
Шрифт:
Комментарий Чэнь Цичжоу:Когда вдыхаемый воздух достигает Киноварного поля, корпус должен стоять прямо и не должен сгибаться. Испуская силу – цзинь,сначала сгибаешь конечности, а потом распрямляешь их, тогда силы будет в избытке».
Сердце отдает приказы, ци – сигнальный флаг, поясница – войсковое знамя.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Сердце подобно командующему, отдающему приказы войску. Цив качестве сигнального флага означает передачу приказа по войскам. Поясница в качестве знамени в военном лагере удостоверяет центрированность и прямизну позы, отсутствие отступления от правильного пути».
Комментарий переводчика:В данном пассаже использовано представление о трех видах военных сигналов, принятых в армиях Древнего Китая: общевойсковой приказ, отдаваемый с помощью специального знамени полководца, флаги, служившие передаче приказа отдельным подразделениям, и знамена отдельных подразделений, посредством которых подтверждалось получение приказа.
Сначала учись делать широкие и растянутые движения, потом учись делать движения сокращения и сжатия. Так можно прийти к утонченной неприметности движений.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Разучивая позы или занимаясь туй-шоу,сначала нужно двигаться размашисто – так, чтобы двигались все ноги и поясница и в движение было вовлечено все тело. Достигнув же мастерства (гунфу),нужно стараться делать маленькие, сжатые движения и перейти от большой сферы к малой сфере, а от малой сферы к отсутствию сферы. Вот что называется «испуская, охватываешь все Шесть полюсов мира; сворачиваясь, уходишь к мельчайшему».
Сказано также: «Сначала в сердце, потом в теле. Живот расслаблен, ци оседает в костях. Дух безмятежен, тело покойно, каждое мгновение сердце бдит».
Комментарий Чэнь Вэймина:«В тайцзицюань сердце – корень, а тело – ветви. Как говорится, «воля и дух – господин, кости и плоть – слуга». Когда живот расслаблен, исчезает грубая физическая сила по-сленебесного существования. Тогда циможет войти в кости, и его твердость могут узнать все. Дух должен быть умиротворен и безмятежен, тело должно быть покойно и расслабленно. В таком случае можно соответствовать переменам и хранить цельность, и не будет никакого смятения».
Комментарий переводчика:Превосходное разъяснение первого афоризма в данном фрагменте предложил Ян Чэнфу, который толкует его в том смысле, что в ходе правильных занятий тайцзицюань тело научается без команды сознания само по себе правильно действовать в схватке, так что «сознание ничего не сознает, а противник побежден». Иначе говоря, просветленность сначала проявляется в сердце, а потом переходит в тело, в котором пробуждается и начинает действовать, говоря словами Ницше, «великий разум тела». В текстах школы Ян прямо говорится о «знании тела» как основе мастерства в тайцзицюань.
Нужно помнить: когда что-то двигается, нет ничего, что не находилось бы в движении. Когда что-то приходит к покою, нет ничего, что не находилось бы в покое.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Так получается оттого, что внешнее и внутреннее связаны Шестью соответствиями, а верх и низ друг в друге продолжаются».
Притягивая противника к себе или отталкивая его, следи за тем, чтобы ци было как бы приклеено к спине, тогда оно войдет в позвонки. В таком случае внутри дух будет прочный, а вид должен быть покойный и безмятежный.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Здесь говорится о том, что в схватке, притягивая к себе противника или отталкивая его, нужно держать грудь вогнутой, а спину выпуклой, чтобы цикак бы прилипало к спине и входило в позвонки. Когда же наступает подходящий случай, она испускается вовне. У того, кто умеет делать так, что циприлипает к спине и входит в позвоночник, сила-цзинг исходит от спины. В противном случае это будет только сила рук и ног. Когда же дух прочен, а тело расслаблено, не будет смятения ни в движениях, ни в сердце».
Ступаешь, как ходит кошка.
Движение внутренней силы – как вытягивание шелковой нити из кокона.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Это означает, что в движениях нет разрывов. Когда же наступает благоприятный момент, сила-цзинг испускается вовне».
Комментарий Дун Инцзе:«Внутренняя сила от бедер, поступательно вращаясь, поднимается вверх и исходит из рук, как будто наматывается сырая шелковая нить. Когда же силу пускают в обратном направлении, она движется сверху обратно в тело, и это называется силой кручения нити».
Воля всего тела обращена на дух 1, а не на ци. Если она будет обращена на ци, будет застой 2.
Когда сосредоточен на дыхании, силы не будет. Когда же нет сосредоточенности на дыхании, будет чистый булат.
Комментарий Чэнь Вэймина:«Движения в тайцзи происходят от духа, а не от циили физической силы. Речь идет о посленебесном ци. Ци,питающее ци,есть прежденебесное ци,а ци,движущее ци,– это по-сленебесное ци.Посленебесное циисчерпывает себя, а прежденебесное цинеисчерпаемо».
Комментарий Чэнь Цзичжоу:«Когда внимание сосредоточено на ци,оно заполняет все тело и действует как физическая сила, так что противник чувствует отсутствие настоящей силы. Когда же ведет дух, цидвижется, как стрела слетает с лука, и может стать как чистый булат. Вести духом означает: сосредоточить внимание на разрыве в пояснице, где Киноварное поле, и тогда циследует вращению поясницы».
Комментарий Цзоу Кайшэна:«Имеется в виду грубое ци,связанное с посленебесной физической силой, циповерхностное и исполненное ярости. Такое цине дает возможности претворять пособление. Тогда во всем теле будет застой и отсутствие одухотворенности».