ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство
Шрифт:
Глаза, уши, нос, рот, анус, уретра и пупок составляют семь внешних отверстий. Сердце – господин семи эмоций. Радость соответствует сердцу, гнев – печени, беспокойство – селезенке, печаль – легким, страх – почкам, удивление – желчному пузырю, мысли – тонкой кишке, осмотрительность – мочевому пузырю, грусть – желудку, рассудительность – толстой кишке. Таково внутреннее в нас.
Триграмма Лисоответствуют Югу, циклическому знаку у,Огню и меридиану сердца. Триграмма Каньсоответствует Северу, циклическому знаку цзы,Воде и меридиану почек. Триграмма Чжэнъсоответствует
1В
2Принятое в даосской традиции «внутренней алхимии» обозначение почек.
3В двух списках («Вань» и «Ю») отсутствует знак Земля, что кажется явным пропуском. Тем не менее Д. Уайл в своем переводе следует сокращенному тексту.
Востоку, циклическому знаку мао,Дереву и меридиану печени. Триграмма Дуйсоответствует Западу, циклическому знаку ю,Металлу и меридиану легких. Триграмма Цянъсоответствует Северо-Западу, Металлу, толстой кишке и превращению Воды. Триграмма Кунъсоответствует Юго-Западу, селезенке и превращению Земли. Триграмма Сюнъсоответствует Юго-Востоку, желчному пузырю, Дереву и превращению Дерева. Триграмма Гэньсоответствует Северо-Востоку, желудку, Земле и превращению Огня. Таковы Восемь Триграмм внутреннего.
Что касается Восьми Триграмм внешнего, то числа два и четыре соответствуют плечам, числа шесть и восемь соответствуют ступням, верх – девятка, низ – единица, левое – тройка, а правое – семерка. Триграмма Каньсоответствует единице, триграмма Кунъ– двойке, триграмма Чжэнъ– тройке, триграмма Сюнъ– четверке, середина соответствует пятерке, триграмма Цянъ– шестерке, триграмма Дуй– семерке, триграмма Гэнъ– восьмерке, триграмма Ли– девятке. Таковы «девять дворцов», и они соответствуют внутренним Девяти Дворцам.
Если говорить о явленном и внутреннем в теле, то циклический знак исоответствует печени и левым ребрам, превращению Металла и соединению с легкими. Циклический знак цзясоответствует мочевому пузырю, превращению Земли и соединению с печенью. Циклический знак динсоответствует сердцу, превращению Дерева и соединению с печенью. Циклический знак бинсоответствует тонкой кишке, превращению Воды и соединению с почками. Циклический знак цзисоответствует селезенке, превращению Земли и соединению с желудком. Циклический знак усоответствует желудку, превращению Огня и соединению с сердцем, спиной и грудью, которые сами соответствуют Горе и Водоему, обменивающимся своими энергиями. Циклический знак синьсоответствует легким и правым ребрам, превращению Воды и соединению с почками. Циклический знак гэнсоответствует толстой кишке, превращению Металла и соединению с легкими. Циклический знак гуйсоответствует почкам
Все это относится к внутренним и внешним соответствиям между Десятью Небесными стволами. Двенадцать земных ветвей тоже имеют свои внутренние и внешние соответствия.
Тот, кто уяснил эти принципы, может судить о пути совершенствования себя.
19. Разъяснение трех уровней культурного
и военного начал в Великом Пределе
Если говорить о Пути, то, не совершенствуя себя, невозможно его претворить. Однако способы совершенствования разделяются на три уровня, и это уровни нашего совершенства. Высший уровень есть высшее совершенство. Нижний уровень – это низшее совершенство. Средний уровень – это совершенство искренности.
Хотя способы претворения Пути разделяются на три уровня, совершенство едино. Культурное начало совершенствуется внутри, а военное начало – вовне. Тот, кто преуспел как во внутреннем, так и во внешнем совершенствовании, достиг высшего совершенства. Те, кто овладел боевым искусством, усвоив культурное измерение телесного воспитания 1, и те, кто овладел культурным началом телесного воспитания посредством боевых искусств, достигли среднего совершенства. А те, кто знают только телесное воспитание, но не боевые искусства, или те, кто владеют только боевым искусством, не имея понятия о телесном воспитании, достигли низшего уровня совершенства.
20. Разъяснение военного начала низшего
совершенства 2в Великом Пределе
Как боевое искусство, тайцзи вовне выглядит очень мягким, но внутри оно чрезвычайно жесткое. Если мы будем действовать мягко снаружи, то по прошествии длительного времени мы сами собой станем жесткими. Не нужно намеренно воспитывать в себе жесткость. На самом деле нужно стараться быть только мягким.
Труднее всего быть внутренне сдержанным, быть твердым, не показывая это и всегда обращаясь с противником мягко. Когда твердость встречают мягкостью, твердость претерпевает превращение и полностью обращается в ничто. Как же достигается эта способность? Когда освоишь прикосновение, примыкание, соединение и следование, само собой приходит сознательная чувствительность внутренних и внешних движений, потом приходит понимание силы – цзинъи после всего – духовная просветленность. Вот вершина преображения!
1В списке «Ю» данная фраза представлена в несколько сокращенном виде: «Те, чье совершенство заключается лишь в том, что они знают, что телесное воспитание не сравнится с боевым искусством». Эта формулировка кажется менее приемлемой.
2Выражение «низшее совершенство» отсутствует в списке Шэня и в переводе Д. Уай-ла Как справедливо замечает Шэнь Шоу, оно не имеет в этом тексте уничижительного оттенка.
Покуда мы не достигли преображения, как можно исполнить то чудесное действие, когда «четыре унции столкнут тысячу фунтов»? Мы будем оставаться на уровне того, что называется пониманием прикосновения, примыкания, соединения и следования, развивая до предела способности зрения и слуха.
21. Разъяснение истинного достижения
в Великом Пределе
Великий Предел – это сфера 1. Будь то внутреннее или внешнее, вверху или внизу, правое или левое, он никогда не отходит от сферы.