Том 2. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем пасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение
Шрифт:
Шапка часто воспринималась как мета человека и могла замещать его в особых случаях. Во время свадьбы, если желали молодым мужского потомства, подкладывали в постель новобрачным шапку либо невесту сажали на мужскую шапку. Священник мог заочно прочитать молитву об исцелении отсутствующего больного над его шапкой.
Показательны запреты в обращении с шапкой. В народе считали, что нельзя играть с шапкой, вертеть ею – иначе голова заболит, нельзя класть её на стол – будет ссора. Нельзя сидеть дома в шапке. На юге России во время сева конопли запрещалось отвечать на приветствие («ломать шапки»), иначе конопля на поле будет гнуться и ломаться.
В многочисленных сказках и поверьях шапка предстаёт как средоточие магической силы. С её помощью «скрепляли» силу сказанного. Чтобы сбылось проклятие, мужчина, произнося его, снимал с себя шапку. В других случаях после озвучивания проклятия бросали шапку на землю, «ставя печать» на свои слова. В южнославянских быличках нередко отмечается, что красная и остроконечная шапка, принадлежность нечистой силы и мира мёртвых, является носителем силы, дающей обладателю необычные способности. Известен также другой сказочный предмет – шапка-невидимка. Чтобы обрести её, надо было перед Великим постом переночевать с кусочком сыра во рту, сохранить его до Ивана Купалы, влезть с этим сыром на чердак, где обитает домовой, и снять с него шапку-невидимку.
Фартук – одна из основных частей традиционного женского костюма, которая часто использовалась в магических обрядах. В народных представлениях фартук – мета женщины, женского начала (он «закрывает» женские гениталии), родовитости и плодородия. По положению фартука нередко гадали: покосившийся фартук предвещает девушке скорый брак, если фартук развяжется сам собой – значит, у какой-то женщины начались роды. Для облегчения родов повитуха ударяла роженицу фартуком, приговаривая: «Я, старая, родила, а ты ещё нет!» (по традиции повитухой могла быть только женщина, родившая детей). Новорождённого принимали в передник матери или бабушки, чтобы он долго жил и был здоровым. При первом выгоне скота под порог подкладывали фартук хозяйки, чтобы скотина была привязана к дому.
Фартуку приписывалась продуцирующая сила. При входе в дом мужа молодая переступала через расстеленный фартук свекрови, чтобы быть такой же плодовитой, как и она. На крестинах кум бил горшок с «бабиной кашей» и бросал черепки в фартук бесплодной женщине, говоря: «Чтобы дети водились». Считали, что лён хорошо уродится, если его сеять из фартука. Было принято бить фартуком беременной женщины корову перед случкой.
Фартук использовался во вредоносной магии для «отнимания» плодородия: ведьмы собирали фартуком росу с чужих полей и относили её на свою ниву или в амбар, отбирая урожай. Чтобы навести порчу на корову, на неё нужно было трижды махнуть фартуком; в этом случае она становилась неспособной к случке. Использовался фартук и при отгоне градоносной тучи: женщина снимала с себя фартук, идя навстречу туче, что было равнозначно наготе, обладающей обережным значением.
Нашёл своё применение фартук и в обрядах, связанных с гаданием. Под Новый год в него собирали мусор, выходили на перекрёсток, очерчивали вокруг себя круг, трясли фартук и слушали: если где-то запоют – это к замужеству, если зазвучит музыка – к весёлой жизни, услышишь стук – к несчастью.
Хлеб – наиболее сакральный вид пищи, мета достатка, изобилия и материального благополучия. Осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества – лик Божий, или лик Солнца. Хлеб требует к себе особо почтительного и почти религиозного отношения. В быту и в обрядах он часто объединяется с солью. Хлеб знаменует отношения взаимного обмена между людьми и Богом, между живыми и предками. Он теснейшим образом связан с миром умерших, которые почти осязаемо участвуют в выпечке хлеба и получают от него свою долю в виде горячего пара или какой-либо особо выделенной для них части.
В быту предков было принято, чтобы буханка хлеба постоянно лежала на столе в красном углу. Хлеб на столе обозначал постоянную готовность к приёму гостя, а также был знаком божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Человек кладёт хлеб перед образом Божьим, как бы свидетельствуя этим о своей верности Господу; но и Бог, в свою очередь, кладёт хлеб на стол перед людьми: по старому выражению, хлеб – «дар Божий», а стол – «ладонь Божья».
Очень древний характер имеет представление о том, что Бог наделяет хлебом человека, причём вместе с «долей» – куском хлеба – человек получает и свою «долю», вместе с «частью» хлеба и своё «счастье».
Хлеб воплощал собой долю человека; считалось, что от верного обращения с ним зависит его сила, здоровье и удача. Не разрешалось, чтобы один человек доедал хлеб за другим, – заберёшь его счастье, силу. Нельзя есть за спиной другого человека – тоже съешь его силу. Давшего собакам во время еды со стола хлеб ожидает бедность. Нельзя оставлять недоеденный кусок хлеба на столе, иначе похудеешь – «он тебя съест» или станет гоняться за тобой «на том свете». Если во время еды крошки валятся изо рта, это предвещает скорую смерть едока. Когда упадёт хлебная крошка, нужно поднять её и бросить в огонь.
Разрезание хлеба и распределение его между едоками были обязанностью мужчины, а заквашивание теста и выпечка хлеба – женскими занятиями. Сами действия выпекания были обставлены множеством правил и запретов. Не разрешалось, чтобы хлеб пекла «нечистая» женщина – во время месячных, после совокупления с мужем, после родов; нельзя печь хлеб в великие праздники, в воскресенье, иногда и в другие дни недели. Хлеб сажали в печь в молчании; пока он в печи, не разговаривали громко, не бранились и вообще не шумели, не мели пол – в противном случае хлеб «раздражается», «пугается», начинает «капризничать» и поэтому не удаётся. Пока печь открыта, никто не должен выходить из дома. На протяжении всего действия приготовления хлеба неоднократно крестились сами и крестили муку, тесто в деже, буханку перед выпечкой и после неё.
Хлеб широко использовали в качестве оберега: клали его в колыбель к новорождённому; брали с собой, отправляясь в дорогу, чтобы он охранял в пути; клали на место, где лежал покойник, чтобы хлеб победил смерть и умерший не унёс с собой плодородия, выносили на улицу при приближении грозы или градовой тучи вместе с другими предметами, используемыми для приготовления хлеба (дежой и хлебной лопатой); чтобы защитить посевы, обходили с хлебом загоревшееся строение или бросали его в огонь, чтобы остановить распространение пожара. С хлебом под мышкой переходили дорогу корове при первом выгоне скота, чтобы к ней «не прицепилось поганое». Наличие хлеба или зерна в охраняемом пространстве позволяет «связать» смерть. Так, при начале падежа скота, если пала одна корова, в хлев клали хлеб, чтобы предотвратить гибель остальных животных. Если ребёнок спал, когда рядом с домом провозили покойника, чтобы влияние смерти не коснулось его, под его голову клали хлеб. Чтобы не пугало, охотники заряжали ружье вместо пули корочкой хлеба и клали его рядом с собою.
Отправляясь в дорогу, брали с собой кусок хлеба в карман – это должно было способствовать удаче в пути. А также, выходя в путь, сравнивали себя с хлебом: «Как к хлебу-соли ничто не прильнёт, так бы и ко мне, рабу Божьему (имя) ничего бы прильнуло: ни уроки, ни призоры, никакие слова». Также уходящий отщипывал кусочек хлеба, лежавшего на столе, либо ему отрезали с собой ломоть. При этом провожающие произносили благопожелания, просили не забывать, не поминать лихом, простить все вольные и невольные обиды, благословляли в путь. Кусочек этого хлеба уходящий хранил у нательного креста до самого возвращения.