Том 2. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем пасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение
Шрифт:
В родинной обрядности забеременевшая женщина шла в церковь и ставила свечи к иконе Богородицы по количеству членов семьи и ещё одну – для новой души. При начале потуг обязательно зажигали освящённую свечу, которая должна была гореть во время всего периода родов. Эта свеча воспринималась как «маячок», на который «выманивается» в этот мир рождающаяся душа. Держать эту свечу нужно было перед лицом рожающей, вызывая на свет родственную душу ребёнка. Зажигали свечу и для того, чтобы ребёнок был здоровым. Про больных детей на Руси говорили: «Верно, у вас родился младенец без огня». Точно так говорили и о несчастливых. Зажжённая свеча наделяла новорождённого счастьем. Горящая свеча, по поверьям, делала невозможным уход рождающейся души обратно. Если роды выдавались очень трудными, женщину поили водой, слитой с трёх свечей, горевших в церкви. Во время 40-дневия после родов и особенно до получения младенцем крещения свет горящей свечи защищал новорождённого и роженицу от посягательства «иного мира».
Особо следили за тем, чтобы свечи горели в ночь прихода Судьбиц, так как за подобное неуважение к себе они могли покарать ребёнка «злой судьбой». Множество сказок отражают эти представления: «Эти люди так скупы, что даже свечи на стол не поставили, чтобы мы могли здесь подольше остаться. А ведь в это время на стол надо поставить по крайней мере хлеба, вина, чтобы ребёнок был счастливее, поэтому пусть ребёнок в семь лет утонет».
Обычай зажигания и задувания свечей на именинном пироге тоже связан с судьбой. Считается, что свечи в день рождения зажигают затем, чтобы следующий год принёс имениннику удачу. Количество свечей соответствовало возрасту именинника, но непременно добавлялась ещё одна свеча, которая означала собой Свет жизни.
В похоронных обрядах в предсмертный час зажигание свечи для уходящего считалось обязательным, так как её свет освещал ему путь в «Царство мёртвых» и, что было не менее важным, обеспечивал ему способность видеть «в ином мире», оставаться там зрячим. Огонь этой свечи распространялся и на окружающих, запирая смерть. Для этого было принято трижды обходить со свечой вокруг умирающего. Чтобы в семье, где «не стоят» дети, выжил родившийся ребёнок, его умывали водой, в которой гасили свечи, а мать пила эту воду.
Большое значение придавалось праздничным свечам. Они, по народным поверьям, обладали обережными, магическими, целебными свойствами. Высокое положение занимала сретенская, или громничная свеча. Она освящалась в церкви на Сретение и весь год хранилась в божнице. Зажигали её в праздник Сретенья, чтобы лето зиму побороло. Такой свечой прижигали волосы детям, чтоб они не боялись собак. Если умирающий держал в руках громничную свечу, то считалось, что он уходит праведником. А четверговая, или страстная свеча, зажигаемая в Чистый четверг, по народным представлениям, обладала особой защитной силой. Её зажигали перед началом пахоты, отправляясь на пасеку, чтобы избавить дом от тараканов. Великой силой обладала свеча, горевшая «двенадцать страстей» (Великих четвергов) из года в год. Обладатель такой свечи мог закладывать дом на любом месте, и в хозяйстве у него всегда был достаток. Верили также, что свеча, горевшая три года подряд во время страстного богослужения, наделена магической силой, оберегает дом от зла. С огарком четверговой свечи на Купалу можно было найти цветок папоротника. Широкое использование свечи нашло в гаданиях и магии. В качестве приворотного средства использовались огарки от трёх свечей, взятых тайком в церкви. С этими огарками обходили вокруг объекта привораживаемого и снова относили их в церковь. Для приворота ставили свечи в церкви вверх ногами на канун (место для поминальных свечей). На этой свече нужно было выцарапать имя возлюблённого. В итоге он должен был начать тосковать по тому, кто его присушил, и искать с ним встреч.
При помощи юрьевской свечи излечивали страхи. В этом случае больного ставили на пороге дома, открывали дверь и раскаляли кочергу на огне, зажигали юрьевскую свечу и подносили её к человеку таким образом, чтобы от неё на пол падала тень. Водящий обряд подносил раскалённую кочергу к тени, падающей от ног. Помогающий лил воду на это место и говорил: «Что ты выпариваешь?» Водящий отвечал: «Выпариваю страх!» Помощник заключал: «Выпаривай, выпаривай и выпари его!» Так повторялось трижды.
Чтобы отомстить врагу, ставили в церкви за обедней забидящую, или задушную свечу, предварительно искусав и переломив её. Затепливали такую свечу с середины, иногда с двух концов, чтобы «житьё лиходея сломилось, перевернулось, разгрызлось и спалилось». С помощью свечи совершали различные гадания. Для этого брали свечу длиною в четверть локтя, прилепляли эту свечу одним концом к потолку, под ней ставили миску с водой и зажигали с нижнего конца. Тающий воск, падая в подставленную чашу, издавал различные звуки, то короткие, урывистые, то протяжные. Первый звук означал «нет», второй – «да». По запалении свечи водящая задавала вопросы, например: «Выйдет ли такая-то девица в этом году замуж?» Если звук от капли воска был протяжным, ответ утвердительный. Если коротким – отрицательный. В народной традиции было ещё и гадание по тени, когда жгли на блюде скомканную бумагу, поставив рядом с ней свечу. По тени на стене судили о грядущем.
Крест в мире предков предстаёт в трёх ипостасях: вещественной (нательный крест), знаковой (крестное знамение) и словесной (обращение к кресту: «Спать я ложусь, крестом крещусь, крест во мне, крест на мне, крест на голове. Откачнись от меня, враг»). Нательный крест давал человеку ощущение постоянной заботы о нём сверху. Как любая принадлежащая человеку вещь, тем более носильная, крест рассматривался как возможный объект магического воздействия. Потерять крест означало «к кресту», то есть Бог пошлёт тебе какое-либо терпение. Оставление крестика использовалось в лечебных целях. Для этого снимали с больного человека крестик и оставляли его возле святых источников. После чего надевали новый. Считалось, что крест вбирает в себя всё то, что в сердце лежит. Поэтому через очищение крестика стремились очистить и своё сердце.
Найти крестик – это к терпению, так говорят в народе. Особенно если крестик лежит вниз лицом. Поэтому поднимать его небезопасно. Кто поднимет его, тот долю себе тяжкую подберёт. Здесь прослеживается указание на некую тяжкую греховность, за которую посылаются испытания. По другим поверьям, найденный крест может полностью поменять судьбу человека. Если он лежит вверх лицом, то «это Христос тебя нашёл», что считалось добрым знаком. Убеждённость в связи креста с судьбой человека – основная причина запрета надевать чужой крест. Более того, его нельзя было даже трогать руками. Найдя крест, его стоило перекрестить, а потом выбросить в речку либо в колодец. Нельзя его класть в карман, вносить в дом. Тяжкую долю либо какие-то суровые испытания предсказывает не только найденный крест, но и увиденный во сне или наяву в виде природного знамения.
Домашняя икона выступала как покровительница всех домочадцев. За ней находились души предков. Иконой благословляли на свадьбу, перед ней произносили клятвы. С иконой встречали купленную скотину. Падение, порча иконы воспринимались как не очень хорошее предзнаменование или как предупреждение о том, что нужно усилить молитву за кого-либо из сродников. Видеть икону во сне, как и крест, считалось знаком свыше, призывающем человека приготовиться к терпению. Найденная икона – к скорбям. Домой такие иконы заносить не советовалось. Их следовало отнести на погост либо «сослать по воде». «Похоронная» икона, как и все предметы, находившиеся в соприкосновении с усопшим, не вносилась в дом в течение 40 дней. Её держали в сенях и по окончании срока возвращали на стодарник.
С помощью иконы пытались вызвать дождь. Для этого погружали в реку или в родник образ святого Ильи. Иконы выставляли на окно ликом на улицу, чтобы предотвратить попадание в дом молнии. О судьбе больного гадали, обливая образ святого Пантелеймона водой: если часть воды останется на иконе, то выздоровление сомнительно.
Нашими предками магическими свойствами наделялась кухонная сковорода. В основном в быту предков она выступала как оберег от нечистой силы. Для этого на неё надо было наступать, покрывать ею голову или стучать в неё. В свадебном обряде перед поездкой к венцу жених и невеста становились одной ногой на сковороду, а дружка обводил вокруг них железным предметом. Для защиты от хищных зверей в Великий четверг шли со сковородой в лес, стучали в неё и кричали: «Волки и медведи, из леса вон, зайцы и лисы, к нам в огород!» Выносили сковороду во двор для защиты от вихря, от градовой тучи.