Трансцендентный дневник 3
Шрифт:
Прабхупада ответил в том же ключе, как и в самом начале разговора. Вопрос был не в том, что думает об этом получающий знание. «Нет. Каждый, кто обладает сознанием Кришны, обязан распространять его. Это его долг. Когда я приехал сюда, я понимал, что меня здесь никто не ждет. Я не думал, что американцы ожидают моего приезда. Они не испытывали никакой потребности в моем прибытии сюда. Но я приехал сюда, потому что в этом состоит мой долг. Мой Гуру Махараджа приказал мне. Кто-то может раздумывать, обязательно ли это делать или нет, но я знал, что мой долг состоит именно в этом — распространить сознание Кришны. Я уже приводил пример с грозовой тучей. Несмотря на то, что гора не испытывает потребности в воде, туча,
Другой преданный спросил: если Шрила Прабхупада свободно раздает милость, не делая никаких разграничений, тогда почему одни принимают эту милость, а другие нет? Почему так происходит?
«Это происходит из-за желания Кришны, — ответил Прабхупада. — Он хочет, чтобы люди не оставались на уровне кошек и собак. «Станьте разумными и вернитесь ко Мне». Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Преданный обязан пытаться распространять знание, которое может помочь людям обрести сознание Кришны. Собаки и кошки неспособны этого понять, но двуногие собаки и кошки на это способны. — Он рассмеялся. — В этом основное преимущество, потому что у них по две ноги. Если же у них становится по четыре ноги, то они уже не смогут ничего осознать. Вот он, редкий шанс — двуногая форма жизни. Поэтому предоставьте им такую возможность».
Это был очень приятный и продолжительный разговор со Шрилой Прабхупадой, который был живым воплощением приведенной им же метафоры с грозовой тучей. Каждый из нас почувствовал прилив энтузиазма и воодушевления, готовый принять столько милости, сколько Шрила Прабхупада хотел пролить на их головы.
Постепенно он подвел разговор к завершению. Он удалился в свою комнату, чтобы выпить чашку свежевыдоенного горячего молока, принять сеанс массажа, немного отдохнуть перед тем, как приступить к самому важному занятию, открывающему ворота кладовой милости, на этот раз обращенной ко всему миру — к переводу «Шримад-Бхагаватам».
23 июня 1976 года
Экадаши. На прогулке Прабхупада почти не разговаривал. Лекция также была короткой. Сегодня его беспокоят перебои в работе сердца, а ноги и ступни снова сильно распухли от уремии.
Ему было трудно даже вставать, что уж говорить о передвижениях. К счастью, его зубная боль, похоже, отступила, и опухоль спала с его лица. На протяжении всего дня он в основном отдыхал и практически ни с кем не встречался.
Однако ближе к вечеру он почувствовал себя лучше и отправился со сгорающими от нетерпения преданными на вчерашнее место. Сидя в тени раскидистого дерева, он повторял мантру на своих огромных четках. Он попросил Прадьюмну прочитать несколько стихов из шестой главы «Бхагавад-гиты», время от времени прерывая его, чтобы узнать, не возникли ли какие-то вопросы, а затем демонстрировал свое трансцендентное видение вопроса, практическое и философское.
Куладри прабху поинтересовался тем, как можно разрешить противоречие, возникающее во время проповеди: «Шрила Прабхупада, когда мы объясняем другим, что наши действия являются духовными по природе, то есть все, что мы делаем… Вот, например, иногда мы говорим, что магнитофон одухотворяется, если он задействован в служении Кришне. Но материалисты этого не понимают. Они отвечают: «Магнитофон все равно сломается, а кассета испортится».
Прабхупада не увидел в этом никакого противоречия. «Это нормально. Все возвратится к Кришне. Поломанное, куда это денется?»
Куладри продолжал: «Они говорят, что химические компоненты снова становятся…»
«Куда денутся эти компоненты? — спросил Прабхупада и, не дожидаясь реакции своего собеседника, ответил сам: — йато ва имами бхутани джайате… абхисамвишанти. Все исходит из Кришны и все возвращается в Него».
«Но в таком случае они говорят, что нам не обязательно играть традиционные индийские мелодии. С таким же успехом Кришна примет и рок-н-ролл».
Прабхупада покачал головой. «То предназначено для служения Кришне, а это майя. Как только вы начинаете делать что-то другое, это становится майей. Майя — это также энергия Кришны. Но находясь под влиянием майи, мы страдаем, а когда нас опекает Кришна — наслаждаемся».
Куладри понял, как это происходит на примере каждодневно выполняемого преданными служения. «Если мы будем заняты сами и задействуем все вокруг в служении Кришне, тогда вся атмосфера изменится. Они могут заметить, как все изменилось».
«Да, — сказал Прабхупада. — Это и есть настоящая атмосфера. Сварупена вйавастхитих. Мукти означает пребывание в изначальной форме».
Упоминание изначальной формы побудило одного из преданных спросить об изначальном облике души. Он вспомнил пример перчатки, который приводил Шрила Прабхупада, сказав, что она принимает форму руки, но это не означает, что ее естественная форма такая же. Он хотел разобраться, принимает ли душа, находящаяся в теле дерева, его форму.
Прабхупада объяснил, что в материальном мире формы тела неизменны, но в мире духовном все иначе. Кришна принимает множество различных образов, потому что в том мире все имеет духовную природу.
Другой преданный спросил: «Означает ли это, что форма в духовном небе может меняться, и мы можем принимать там различные формы?»
«Да, — заверил его Шрила Прабхупада. — Там есть множество форм, но все они духовны по природе. Там есть Вриндаван, есть деревья, Ямуна, вода, корова и теленок. Там есть гопи, они тоже духовны. Вот вы, например, можете сделать множество фигурок из глины. Горшки или куклы — все это глина. Так же и в духовном мире существует множество различных форм, но все они духовны. Разве это трудно понять?»
Прадьюмна спросил, могут ли они меняться.
Прабхупада сказал, что могут, но добавил: «Обычно они не меняются — шанта, дасъя, сакхья, ватсалъя, мадхурья». Но даже если это и происходит, такие перемены являются духовными по природе. «Духовное блаженство сопутствует там каждому, неважно, какая у него форма».
Прадьюмна прабху продолжил чтение «Бхагавад-гиты», а преданные внимательно слушали, как он читает двадцать четвертый стих шестой главы: «Человек должен заниматься йогой с неуклонной решимостью и верой. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порождаемые ложным эго, и таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях» (Б.-г., 6.24).
После того, как он закончил читать, Шрила Прабхупада спросил, есть ли у нас какие-либо вопросы. Один преданный спросил: «Может ли надеяться тот, чья решимость еще не окрепла, на то, что он в одночасье не падет и не забудет все, что узнал в нашем Движении?»
Прабхупада не стал говорить резких слов, но дал понять, что ожидает от своих учеников, что с ними этого не произойдет. Он повторил то же самое, что говорил на Гавайях. «Все мы неофиты. Все, что требуется от каждого, — это с решимостью продолжать служение. Если он не можете практиковать, тогда зачем браться за это? Пусть остается в стороне. Тот, кто приступает к практике, обладая решительным настроем, но потом вдруг обнаруживает себя неспособным на это, не должен делать представления из того, чем он занимается: «Я являюсь членом этого Движения сознания Кришны. Я получил посвящение». Зачем нужна эта показуха? Практика подразумевает уверенность: «Если я буду практиковать, то смогу добиться успеха». Вот что нужно. Если же у него нет такой решимости, тогда зачем делать из этого представление? Дридха-врата — вот что нужно, решимость. Продолжайте. Если преданный обладает решимостью, тогда успех гарантирован. Но если он не уверен, тогда — пан или пропал— неизвестно, что с ним произойдет».