Трансцендентный дневник 3
Шрифт:
После этого он написал письмо Рамешваре Махарадже. «Пожалуйста, прими мои благословения. Сегодня я получил письмо от Шриватсы Госвами из Индии, 45 колония Домрао Бах, Асси, Варанаси 221 005, Индия. Он написал, что некоторое время назад, когда он был во Вриндаване, к нему пришел Сантоша, который предложил, чтобы тот дал ему труды Госвами, изданные Шри Пуридасом, в обмен на все мои книги. Меня никто не поставил в известность. Зачем Сантоше понадобилось делать это? Никто его об этом не просил. Напиши ему и узнай, кто дал ему разрешение на это.
Зачем нужно устраивать все эти сделки? Почему они не спрашивают меня?
*
Днем к храму подъехал автобус с преданными санкиртаны, возглавляемыми Дхриштадьюмной Свами. Шрила Прабхупада принял его в комнате для даршанов примерно в половине пятого. Он сразу же попросил рассказать о результатах проповеди его группы. Дхриштадьюмна Свами сказал ему, что преданные Радха-Дамодары в этом месяце уже распространили более семидесяти тысяч журналов и планируют распространить еще более ста тысяч экземпляров. Также было продано двадцать тысяч книг в твердом переплете, а до конца месяца у них есть еще одна неделя.
В несколько забавной манере, желая стимулировать что-то вроде соревнования среди своих учеников, Шрила Прабхупада спросил Киртанананду Махараджа, каких результатов в распространении книг ожидает он к концу месяца. Но Киртанананда ответил, что не располагает данными. Прабхупада сказал утешительно: «Нет. Ты хорош здесь, на ферме». И когда Киртанананда Махараджа сказал, что в пересчете на каждого распространителя в его храме за все время, наверное, еще никто не распространял больше, чем они, Шрила Прабхупада оценил заслуги преданных его храма. «И им еще удается поддерживать ферму», — сказал он Дхриштадьюмне.
Прабхупада стал возносить хвалу благам, ожидающим человека, решившего поселиться на ферме. В сравнении с цивилизацией, которую он назвал «жуткой», эта жизнь кажется идеальной. Он сравнил электрическую лампу с касторовой. Как семена, так и нефть дарует нам природа. Но чтобы добыть нефть, нужно прилагать так много усилий — бурить скважины, строить нефтеперерабатывающие заводы. «Таким образом вся жизнь становится очень странной. Вся ваша энергия, которую можно было бы направить на самоосознание, уходит на деятельность, которая никак не поможет вам вырваться из круговорота рождения и смерти. И все эти интеллектуальные усилия в конечном итоге направлены лишь на то, чтобы усовершенствовать лампу. Создать лампу электрическую вместо касторовой. Просто вдумайтесь в это. В чем же здесь улучшение? И ради всего этого вы забываете о смысле жизни? Вы теряете свою душу. А цивилизация развивается по своим законам. Это и есть майя. Ради какого-то выдуманного счастья вы упускаете истинный смысл своей жизни. Может быть, это трудно понять, но это факт».
В комнате находился Кулашекхара дас из Лондона. Шрила Прабхупада вспомнил, как отец Кулашекхары, по специальности докер, приехал к нему однажды. Кулашекхара сказал, что только тогда отец понял, как много человек теряет, когда отказывается от спокойной и размеренной жизни в деревне.
«Да, — согласился Прабхупада. — Кстати, люди здесь меньше болеют. Здесь не плавятся мозги, как это происходит в городе. А если рядом расположен храм, то жизнь и вовсе становится счастливой. Просто вырастить злаки и овощи, чтобы было что есть, а все остальное время уделять сознанию Кришны. Это идеальная жизнь».
Бросив взгляд на красивые цветы, стоящие в вазе на его столе, он сказал: «Вы только взгляните на эти чудесные лепестки. Может ли кто-нибудь создать нечто подобное? Такие маленькие и нежные лепестки, а как они превосходны! Если просто внимательно рассмотреть один цветок, можно стать сознающим Бога. Существует механизм, который мы называем природой. Все исходит именно из этого механизма».
Вспомнив, как Шрила Прабхупада однажды сказал в Лондоне об артистизме Кришны, Кулашекхара сказал: «Вы сказали тогда, что им неведомо, каким образом разукрашены бабочки и цветы. Кришна же делает это, просто подумав об этом».
Прабхупада улыбнулся. «Да. Как может возникнуть такой удивительный рисунок, если к этому не будет иметь отношения рука художника? Они говорят, что это делает природа. Но что такое природа? Все это делается благодаря Кришне. Парасйа шактир вивидхайва шруйате. Во всяком случае, вы должны думать о том, как усовершенствовать свою жизнь. Живите в естественных условиях, в деревне, взращивайте злаки, пасите коров и получайте от них молоко. Тогда у вас будет оставаться достаточно времени, чтобы повторять Харе Кришна. Простая жизнь, возвышенное мышление — идеальная жизнь. Надуманные потребности только усиливают вашу привязанность к комфорту.
Если же мы забываем о самом важном в этой жизни, тогда мы осознанно идем на самоубийство. Мы не говорим о том, что современная наука и технология бесполезны, но то, что цели, к которым они нас подталкивают, гибельны — это неопровержимый факт. — Он рассмеялся — Но мы не говорим об этом. Поэтому Чайтанья Махапрабху сформулировал основное и очень простое условие успеха — повторяйте мантру Харе Кришна. Даже если вам приходится работать на заводах и фабриках, вы можете повторять Харе Кришна. Что в этом плохого? Вы стоите за станком и повторяете Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе».
Повернувшись к Киртанананде Свами, он спросил, все ли преданные получают достаточное количество молока. Когда Махараджа ответил, что они берут «столько, сколько хотят», Прабхупада улыбнулся. «Если пить слишком много молока, то можно заработать желтуху. Молоко нужно пить в умеренных количествах — не меньше 250 грамм, но не больше полулитра. Не больше. Не нужно исходить из того, что если молока в избытке, то его нужно пить в неограниченных количествах. Хотя дети должны пить не менее полулитра в день. Если они будут пить молоко, то станут крепкими и здоровыми. Тогда их организм будет сильным, а разум ясным…
Разве они не могут увидеть, какое благо мы приносим этому обществу? Мы не убиваем детей, а наоборот, делаем все, чтобы они выросли здоровыми и умными. Разве это не есть нечто лучшее, чем то, что предлагает современная цивилизация? Но они боятся перенаселенности и поэтому санкционируют убийство. Мать убивает собственного ребенка. Разве это цивилизация? Мы рады детям, а они убивают их. Так почему же они не могут усмотреть различий между той и этой цивилизациями?»
Дхриштадьюмна Свами сказал, что у них нет никаких других аргументов, кроме того, что они хотят быть свободными.