Трансцендентный дневник 3
Шрифт:
Пушта Кришна предположил, что не существует принципиальной разницы между атеистом и верующим, потому что и тот и другой живут внешне одинаково.
Прабхупада немедленно выразил свое несогласие с ним. Всякий, не осознающий свою зависимость от Бога, будет вынужден страдать. Так же как преступник, нарушивший законы, установленные правительством.
Пушта Кришна сказал, что в христианстве считается, что Господь очень милостив. Поэтому даже если человек не следует законам Бога, Он все равно не накажет его.
Прабхупада начал свой ответ с объяснения того, что же такое милость Бога, давая нам понять, что она не имеет ничего общего с нашими представлениями. «Выражение милости — это то, что зависит только от Него. Вы не можете диктовать Ему, когда следует быть милостивым. Просто исходя из того, что Господь милостив, можно сойти с ума и начать делать все что заблагорассудится. Быть милостивым означает, что все зависит только от Него. Он волен решать, когда Ему следует пролить Свою милость, а когда нужно проявить строгость и суровость. Вы не можете указать Ему. Вы не можете заставить Его: «Ты должен быть милостивым». Это неверно.
Когда сияет солнце, наслаждаться его лучами может и грешник, и праведник. Это Его милость. Когда Он проливает милость, то делает это, не проводя различий. Такова милость Бога. Так же как грозовая туча не проводит различий между теми, кто под ней ходит, и льет воду на всех подряд. Дождь идет в горах и на море. Зачем в горах идет дождь? В этом нет никакого смысла. Это просто пустая трата влаги. Так и Господь. Он тоже не жалеет Своей милости: «Хорошо. Пусть будет так. Даже если ты в этом не нуждаешься, все равно возьми». В океане отсутствует всякая потребность в воде, но дождь льет и над океаном. Только на земле он действительно нужен. Но Бог настолько милостив, что поступает точно так же, как и дождь. Если даже в дожде нет необходимости, он все равно прольется. Это дождь. Не проводя никаких различий, невзирая на то, нуждаетесь вы в нем или нет, дождь будет идти: «Берите». Такова природа милости».
Он сказал, что мы должны попытаться осознать величие Бога, и привел несколько примеров: «Бог могуществен и велик. Всего за несколько секунд он может пригнать сюда тучу и затопить всю землю в округе. Попытайтесь понять Его величие с этой позиции. Если число грешников сильно вырастет, Бог незамедлительно начнет войну, и уже через несколько лет с ними будет покончено. России придет конец, Америке придет конец. Все будет в руинах. В этом выражается величие Бога. Поэтому пытайтесь понять Бога в каждый момент своей жизни. Каждый раз, когда происходит что-то важное. Господь велик как в проявлении милости, так и в проявлении гнева. Он не проводит различий. Неважно, женщины, дети, животные — всем в одночасье придет конец. Такова Его жестокость, величие жестокости. Но так же велик Он и в проявлении милости. В этом проявляется величие Бога. Постарайтесь понять Бога и то, как Он велик.
Ночью улицы городов утопают в искусственном освещении, и для этого существует множество электростанций. А Бог настолько велик, что одного Его солнца достаточно, чтобы стало светло. Ему не нужны электростанции, не нужны спички и лампы — одного солнца достаточно. В этом проявляется Его величие. В одно мгновение. Когда ночь в самом разгаре… Мы видели это». Прабхупада повернулся и посмотрел на меня. Я сразу же вспомнил наш перелет из Сингапура в Австралию. Шрила Прабхупада смотрел в иллюминатор, когда солнце появилось из-за горизонта. Это было великолепное зрелище. Буквально за несколько секунд тьма рассеялась, когда сияющий шар возник словно ниоткуда.
Еще тогда Прабхупада привлек мое внимание к этому феномену и повторил это сейчас: «Как только солнце появляется из-за горизонта, тьма рассеивается. В этом заключается Его величие. Вы можете сделать то же самое? Вы сможете соперничать в этом с Богом? Сможете? Только мошенники могут заявлять такое, мудхи, нарадхамы. Они не могут оценить величия Бога. Мудхи — ослы. Всякий, кто неспособен на это, не лучше осла. И низший из людей, нарадхама. И их так называемое научное знание бесполезно. Если все это научное знание предназначено лишь для того, чтобы бросить вызов Богу, — оно бесполезно».
Затем Шрила Прабхупада рассказал о том, как Харикеша Свами распространяет книги через подпольную сеть в ГДР. Прабхупада рассказал о собственном опыте пребывания в странах, исповедующих коммунизм. «Когда я проходил досмотр в московском аэропорту, таможенники позвали милицию, как только нашли «Бхагавад-гиту». Этот милиционер был глуп, но добр и не взял меня под арест, а просто ограничился шуткой: «Это не слишком серьезное нарушение, отправлять его в концлагерь смысла нет». А они могут. В России, даже если ты иностранец, тебя могут, не задавая лишних вопросов, отправить в лагерь. Даже не разобравшись, что к чему. Им нет дела до посольств или чего-то подобного… Вот такое ужасное государство. Им неведомы цивилизованные методы. Они даже со своими так обходятся. С Хрущевым, например. От него захотели избавиться, поэтому предали забвению его самого и все, что связано с ним. Никто не знает, где он находится. Вот такое правительство негодяев. Там очень трудно жить. Все происходит под давлением со стороны правительства».
Один преданный спросил, есть ли надежда для людей, живущих в таких странах, как Китай и Россия.
«Каждый получит благо. Вам нужно просто проповедовать, — ответил Прабхупада. — Вам нужно проповедовать повсюду, даже там, где, может быть, нет необходимости. Вы должны быть подобны облаку. Поэтому каждое утро вы поете самсара-даванала-лидха-лока-транайа карунйа-гханагханатвам. Гханагханатвам означает «грозовое облако». Вы должны стать подобными грозовому облаку и лить воду на всех без исключения. Тогда можно будет погасить этот пылающий огонь материального существования. Когда в лесу бушует пожар, маленькой пожарной команды или ведерка воды недостаточно. В таком случае помочь может только туча, гханагханатвам. Вам нужно поступать именно таким образом. Ванде гурох шри — гуру — это тот, кто может потушить огонь. Как можно стать таким? Праптасйа кальяна, тот кто принял милость Всевышнего Господа, только он способен на это. Облака образуются над океаном благодаря тому, что они впитывают его милость. Облако невозможно создать с помощью водопроводной воды. Вы можете сказать: «Это тоже вода». Но нет, нужна вода из океана. Что вы можете получить, принимая милость от водопроводной воды? — Он засмеялся.— За милостью нужно обращаться к океану, гунарнава. Арнава означает «океан». В этом случае вы добьетесь всего. Если существует туча, то пожар будет потушен».
По мере развития беседы мы обсудили понятие знания и то, достаточно ли, как убеждают нас философы и ученые, одного стремления к знанию. Прабхупада предложил рассмотреть эту тему под другим углом: как милость Господа нисходит через гуру. «Всякое образование, которые вы желаете получить, может быть обретено только в общении с тем, кто превосходит вас в этой области знаний. Таков закон. Я уже объяснял это. Если вы хотите научиться воровать, тогда вы должны обратиться за помощью к профессиональному вору. Знание подразумевает обращение за помощью к специалисту. А знание о Боге — это высшая форма знания. Вчера мы разговаривали о том, как Киртанананда Махараджа в свое время учился готовить самосы. Сейчас это знание распространяется. И так всякий раз: когда вы хотите чему-то научиться, вы должны обращаться к опытному человеку. Это называется гуру. Гуру означает опытный, весомый, намного более опытный, чем вы. Вы должны получать знание, обратившись к гуру. Поэтому в ведических писаниях говориться: абхигаччхет. Это слово используется, когда нужно подчеркнуть обязательность выполнения действия. Оно не предполагает выбора - делать мне это или не делать. Нет. Это нужно делать. Таково указание Вед».
Шрила Прабхупада сказал, что всякий, кто желает узнать что-либо о любом предмете, должен обратиться к эксперту, так же как мужчина, желающий сына, должен иметь жену. Он не сможет сделать ничего без участия женщины.
Президент храма Куладри дас задал ему вопрос с несколько иной точки зрения: «Шрила Прабхупада, но когда мы получили возможность общаться с духовным учителем, у нас даже не было никакого желания. Как это стало возможно? Мы не обладали даже крупицей знания о Кришне, не имели желания стать сознающими Кришну, и несмотря на это нам было дано знание».