Травы для йоги. Опыт адаптации к умеренной зоне
Шрифт:
Растения воздействуют на человека не только химически и энергетически, но и духовно, в виде вполне устойчивых традиционных культурных форм. Йога – часть индийской традиции, поэтому имеет смысл создать вокруг себя настоящий индийский колорит. Для сосредоточения, очищения и медитации вы можете удаляться в собственные домашние джунгли, и тогда эффект этих действий возрастет многократно. Как создать подобные «джунгли», описано в нашей книге о выращивании индийских растений «Васту – индийский фэн-шуй. Гирлянды мифоцветов». Там же изложено, как привнести в квартиру великолепие бесподобных цветущих южноиндийских садов и возвести на даче вместо обычной альпийской горки Гималаи
Индийские овощные и плодовые растения, чайные кусты и кофейные деревья имеет смысл выращивать не только для создания колорита, но и для питания. Такая актуальная тема, как йогическая диета, в данной книге осталась совершенно незатронутой. Речь идет не просто о вегетарианском питании, а о вполне определенных правилах подбора растений в пищу при выполнении той или иной части практики. Почти все травы, которые мы описывали, принимаются внутрь либо в виде чая, либо в качестве приправ, либо как овощи и зелень для салатов. Здесь мы рекомендуем обратиться к книгам Свами Шивананды, который всегда касался вопросов питания, и доступным ныне периодическим источникам по йоге.
Послесловие. Йога и Веда
Подлинная йога означает единение, и длительное сосредоточение на мыслях человека приводит к появлению самого мыслителя в сфере доступной для восприятия реальности. Работая над данной книгой, мы опирались на труды Дэвида Фроули – специалиста по аюрведе, а после завершения рукописи мне довелось встретиться с автором в Индии. Насыщенная программа его лекционного турне не позволяла ему задерживаться в Ришикеше, где я в те годы пребывала подолгу. Лекция «Йога и Веда» происходила в Свами Рама Садхака Граме – небольшом поселении подвижников, напоминающем духовный оазис на окраине городка в предгорьях Гималаев. Завязавшийся контакт привел к длительной работе над переводами трудов Дэвида Фроули на русский язык в рамках программы Ведического центра Рюген (Германия). Полученные в этом процессе новые познания обещают появление нашей следующей книги «Травы для аюрведы», а пока хотелось бы развить мысли Дэвида Фроули о соотношение йоги (практики) и веды (теории) в применении трав.
Существует только два главных аспекта реальности – йога и веда, или «делание» и «ведение». Аюрведа, как «наука о жизни», оказывается связующим звеном между ними, или пониманием в действии. Аюрведа – не просто медицина, а исцеление сознания, причем «нормального» сознания, не говоря уже о сознании, пребывающем в больном теле. Использование трав в аюрведе, как мы отмечали, опирается на представление о соме – соке растений, обладающем живительной силой. Если мы обратимся к ритуальным основам целительства, то обнаружим, что Сома – одновременно средство повысить восприимчивость и Бог-посредник. Иными словами, Сома представляет собой точное воплощение принципа аюрведы: вызывая нужные процессы в теле, он доставляет правильное понимание «свыше», которое, в свою очередь, приводит тело в соответствие с исправленным сознанием. Одержимость способностью к пониманию и претворению его в жизнь – таково следствие приема живительного снадобья.
Именно ведическая ритуальная практика постепенно превратилась в техники йоги путем так называемой «интериоризации» ритуала, то есть его «овнутрения». Если ранее подвижничество означало суровую аскезу, а жертвование было материальным, то со времен упанишад первое превратилось в асаны, а второе – в пранаяму. Подобно тому как подвижничество и жертвование – лишь подготовка к контакту с богом, точно так же асаны и пранаямы – подготовка к медитации. Что же произошло с Сомой? Он по-прежнему налаживает связь внутреннего и внешнего миров, независимо от движения «наружу» или «вовнутрь», ведь направления весьма условны. Принимая нужные травы, мы по-прежнему готовим себя к встрече с божественной реальностью, повышая восприимчивость тела, что выражается не в экстатическом восхищении Богом, а в углубленном созерцании Самости. Травы для йоги остаются верным средством наладить переправу от частного к всеобщему, расширяя собственную личность, пока она не вместит всю вселенную.
Я пользуюсь случаем выразить благодарность д-ру Дэвиду Фроули за внимательный просмотр рукописи одной из моих книг по йоге при подготовке американского издания на английском языке и положительный отзыв о содержании и насущности моего труда, а также выраженный им интерес к сведениям о развитии йоги в России, которую он вскоре намерен посетить с лекциями.
Литература
Bakhru H. K. Herbs that heal. Natural remedies for good health. Delhi, 1990
Frawley D., Lad V. The yoga of herbs. An Ayurvedic Guide to Herbal Medicine. Delhi, 2000.
Frawley D. Ayurvedic Healing. A comprehensive Guide. Delhi, 1995.
Johnstone W. W. Indian vegetable culture for hills and plants. Delhi, 2002
Polunin O., Stainton A. Flowers of the Himalayas. New Delhi, 1984
Santapau H. Common Trees. New Delhi, 1966
Sharma P. V. Fruits and vegetables in Ancient India. Varanasi, 1979
Swami Sivananda. Yoga Asanas. Rishikesh, 2004.
Swarup V. Ornamental Horticulture. New Delhi, 1997.
Айенгар Б. К. С. Прояснение йоги. М., 2003.
Айенгар Б. К. С. Пранаяма. Искусство дыхания. Киев, 1995.
Басов М. А. Женьшень на вашем огороде. Л., 1988.
Джохари Х. Дханвантари: жизнь по законам аюрведы. Полное практическое руководство. Киев, 2000.
Есудиан С., Хейч Э. Йога и здоровье современного человека // Антология йоги. Т. 1. Киев, 1999.
Жизнь растений. В 6 т. / Под ред. А. Л. Тахтаджяна. М., 1981.
Гортинский Г. Б., Яковлев Г. П. Целебные растения в комнате. М., 1993.
Йоги Гупта. Йога: молодость на всю жизнь // Антология йоги. Т. 2. Киев, 1999.
Мишра Р. С. Основания йоги. Киев, 2000.
Пастушенков Л. В., Пастушенков А. Л., Пастушенков В. Л. Лекарственные растения. Л., 1990.
Пироженко А. А. Целебные растения. Киев, 1970.
Приходько С. И. Лечебница на подоконнике. Киев, 1968.
Свами Шивананда. Йога-терапия. Киев, 1997.
Свами Сатьянанда Сарасвати. Асана. Пранаяма. Мудра. Бандха. Киев, 2000.