В поисках «Американской мечты»

Лаперуз Стивен

Из всех традиций и обычаев, ведущих к процветанию государства, религия и мораль — самые важные. Напрасно будет кричать о своем вкладе в дело патриотизма тот, кто станет подрывать эти великие основы человеческого счастья, эти прочнейшие столпы гражданского долга. Каждый государственный деятель, подобно благочестивому верующему, должен уважать и оберегать их. Невозможно перечислить все те благословения, которые они приносят человеку и обществу. Позвольте спросить: что будет с неприкосновенностью частной собственности, человеческого достоинства и жизни, если при расследовании в суде присягу будут приносить без всякого чувства религиозного долга? Следует чрезвычайно осторожно воспринимать утверждение, что мораль можно сохранить без религии. То влияние, которое утонченное образование оказывает на определенного склада умы, не позволяет нам ожидать, что общественная нравственность может сохраниться при отсутствии твердых религиозных принципов [37] .

[37] “The Address of General Washington To The People of The United States on his declining of the Presidency of the United States”, American Daily Advertiser, September 19, 1796.

Вашингтон,

Адамс и многие другие «Отцы-основатели» Америки сходились на том, что «наша Конституция была создана только для народа высоконравственного и религиозного…» Другими словами, она может действовать только на прочной нравственной и религиозной основе. Высшие духовные представления американцев о Боге, человеке и вселенной не чужды Конституции, а совершенно необходимы для «процветания государства». Такой светский документ, как Конституция, лежащая в основе американского государства, полностью зависит от нравственно-религиозных устоев американского народа, точнее сказать, от его человеческой природы. С точки зрения государственного деятеля, не так важно, существуют ли потусторонние миры Данте — важно, верят ли в них простые граждане, сохраняя таким образом религиозные и нравственные устои общества. Пусть сами деистские «Отцы-основатели» воспринимали описания Данте весьма скептически, они прекрасно понимали, что Конституция США основана на глубокой религиозной вере американцев, которая необходима для сохранения общественной нравственности (что само по себе предполагает божественное воздаяние за земные дела, как в «Божественной комедии»). Хотя Джордж Вашингтон признавал, что «определенного склада умы» могут предпочесть деизм с его умозрительной моралью, только религиозная мораль, существующая в великом духовном космосе, подобном дантевскому, может быть основой общества — «общественной нравственностью».

С течением времени утверждение Вашингтона о том, что большинство его сограждан имеют «…общую религию, воспитание, обычаи и политические принципы», все меньше и меньше соответствовало действительности, о чем свидетельствуют споры о мультикультурализме в современной Америке. Когда создавалась Конституция, вся жизнь американского общества была пронизана «основными христианскими принципами», как позднее писал Джон Адамс в письме Томасу Джефферсону. Он имел в виду, что различные христианские деноминации разделяли общую систему верований и более-менее общие моральные ценности, несмотря на расхождения по важным богословским вопросам. Когда в 1789 году «Отцы-основатели» приняли Конституцию, в Америке насчитывалось около 20 разных христианских деноминаций. Двести лет спустя Американская религиозная энциклопедия (1993) утверждает, что в 1988 году в США существовало более 900 христианских деноминаций и «более 1500 основных религиозных организаций — церквей, сект, культов, храмов, обществ и миссий — чьи последователи претендуют на уникальный религиозный опыт». Некоторые из этих «основных религиозных организаций» весьма старые и солидные, другие совсем маленькие, а некоторые принесены из самых экзотических стран и культур. Учреждение светского правительства (которое все же создало «гражданскую религию», см. Часть 12), отсутствие единой государственной религии, право на «свободное исповедание» любой веры, гарантированное Первой поправкой к Конституции — все это породило необычайное разнообразие в области «уникального религиозного опыта» (при том, что на заре американской истории вся общественная жизнь определялась «основными христианскими принципами», да и в большинстве других стран принудительное религиозное единство служило основой общественного порядка и нравственности).

Итак, с одной стороны, светская Конституция (в сочетании с другими документами и принципами) освободила религию и отдельного человека от древней традиционной власти государства или церкви, от «наместников Бога на земле» — отныне духовная жизнь стала личным делом каждого гражданина или внутренним делом любой из многочисленных церквей. С другой стороны, «Отцы-основатели» признавали, что религиозно-нравственные убеждения являются жизненно важными основами Конституции и общественного порядка. Действительно, «Американский символ веры» и «гражданская религия» Америки могут обеспечить некоторые общие убеждения, необходимые для объединения людей, иммигрирующих в США со всех концов света. Но как бы скептически ни относились к этому «Отцы-основатели», живая вера в окончательную божественную справедливость, только благодаря которой и возможно реальное влияние религии и морали на общественную жизнь, является необходимым «антиконституционным» основанием американской Конституции, которая была создана «только для народа высоконравственного и религиозного» и «совершенно непригодна для управления любым другим народом». Даже Джефферсон, с его естественнонаучным космосом «Американского символа веры» в конце концов неохотно признал, что вера в рай и ад, т. е. в окончательное божественное воздаяние после смерти, необходима для поддержания общественного порядка наряду с образованием, социальными ограничениями, а также доводами разума и совести.

Духовная реальность «Божественной комедии» жизненно важна для американского общества — по крайней мере, так думали «Отцы-основатели» Америки.

Но если с течением времени растет религиозный плюрализм, и сегодня американский народ уже не такой «высоконравственный и религиозный», как когда-то; если теперь невозможно общественное согласие на основе «христианских принципов»; если люди не разделяют «общую религию, воспитание, обычаи и политические принципы» — означает ли это, что общий космос американской культуры был постепенно утрачен?

Часть 14

Калифорнийский калейдоскоп космологий

«Калифорния — это отдельная страна!»

От представителей американского среднего класса часто можно услышать насмешливое замечание: «Калифорния — это отдельная страна!» На самом деле, обычные американцы хотят этим сказать, что Калифорния — сумасшедший штат, где проживают «чокнутые» люди и распространены сомнительные, эксцентричные идеи. Автор этих строк жил в небольшом калифорнийском городке, который американские средства массовой информации регулярно и вполне справедливо изображали как пример проявления таких непотребных идей.

Существует

древняя и весьма развитая мифологическая традиция, чьи корни можно проследить еще в индоевропейских источниках и в Древнем Египте. Согласно этой традиции, Запад считался местом разложения и смерти, западное направление было связано с концом света, завершением истории и т. п. Следы этой западной культурной традиции можно встретить в таких удаленных друг от друга местах, как Россия и Гавайские острова. В русской православной иконографии сцена Апокалипсиса изображается на западной стене церкви, а на Гавайях языческий храм обращен в западном направлении, куда, как считается, уходят души умерших (в нижний или высший мир). В западной истории существовала также древняя, изменявшаяся и перемещавшаяся на Запад идея, согласно которой главная мировая империя всегда двигалась в западном направлении, подобно солнцу (лат. translatio imperii — букв. «перенос власти») — с Древнего Ближнего Востока в Грецию, затем в Рим, оттуда в Германию или Францию, в Англию и, наконец, в Америку. Эти идеи повлияли на основание, мифологию и само название Калифорнии, а за популярным американским выражением «Иди на Запад, парень!» стоит давняя и любопытная традиция.

На мой взгляд, именно в таком широком временном и пространственном контексте и нужно рассматривать Калифорнию, чтобы осмыслить ее место и роль в мировой истории. Такой подход отличается от попыток понять жизнь и культуру Калифорнии лишь в рамках американской культурной истории или даже в контексте «Западной цивилизации», истоки которой обычно ищут в Древней Греции. Такие явления, как Лос-Анджелес, Сан-Франциско, мост Золотые Ворота, Диснейленд и Голливуд, секретный Манхэттенский проект атомной бомбы, культура хиппи и наркотиков, движение «Нью Эйдж», самый густонаселенный штат США и т. п. — все это следует признавать и рассматривать как часть общей великой истории человечества (в «Американских размышлениях» мы еще часто будем возвращаться к теме Калифорнии).

Хотя для понимания нынешней культурной ситуации в Калифорнии важно знать всю ее сравнительно недолгую историю, для начала давайте рассмотрим последние несколько десятилетий. Я прожил в Калифорнии около пяти лет, прежде чем встретил человека, который здесь родился и вырос. Казалось, что все, как и я, приехали откуда-то еще. Как известно, американское общество давно стало очень мобильным, особенно после Второй мировой войны. Наряду с иммигрантами из других стран, многие калифорнийцы приехали из других регионов, общин, больших и малых городов Америки с их особой историей и местными культурными традициями. Часто такие переселенцы покидают родной дом в поисках новой жизни и новых возможностей. Примерами могут служить «золотая лихорадка» 1848 года, когда в Северную Калифорнию устремились тысячи людей со всего мира; солдаты, служившие на тихоокеанском театре военных действий во время Второй мировой войны; приток молодежи в 1960-е годы на волне так называемого «движения хиппи» (слово «хиппи» появилось именно в те годы в районе залива Сан-Франциско). Когда в XIX веке в Калифорнию стали приезжать иммигранты из Азии и других частей света, это сыграло важную роль в распространении восточных традиций, культур, религий, идей и т. п. Например, сегодня здесь можно увидеть первый в Америке буддистский храм, построенный китайцами, которые чаще всего работали в шахтах, на строительстве новых городов и железных дорог. Можно с уверенностью утверждать, что за последние десятилетия Калифорния становилась все более пестрой в религиозном отношении. В 1848 году она была отвоевана у Мексики с ее преобладающей католической культурой и перешла под контроль Соединенных Штатов с их протестантскими англо-саксонскими традициями. Русский православный мир тоже оставил здесь свой след — на калифорнийском побережье было основано русское поселение форт Росс.

«Не доверяй реальности»

Культурная ситуация в Калифорнии часто поражает своим разнообразием — безусловно, это одно из самых плюралистичных мест в мире и в человеческой истории. Помню, как один немец, посетив Калифорнию, согласился с утверждением «В Калифорнии можно найти все, что только можно вообразить». После второго посещения он изменил его на «В Калифорнии можно найти даже то, что невозможно вообразить!»

Культурные, социальные, психологические, интеллектуальные, а также политические и экономические условия в сегодняшней Калифорнии таковы, что живущий там человек может верить во что угодно, или не верить ни во что. В предыдущих выпусках «Американских размышлений» я назвал такое явление сверхплюрализмом. Не случайно идея компьютерной «виртуальной реальности» была во многом воплощена именно в этом штате, а наклейки на бамперах калифорнийских автомобилей содержат лозунг «Не доверяй реальности» — поистине новое слово в человеческой истории! Здесь можно увидеть, как отдельные люди или различные группы, секты и церкви создают свой собственный мир и придают ему особый смысл — по сути, они создают свою личную или групповую космологию. Для этого они берут идеи из любых мировых религий, философий и культур — иногда древних, иногда абсолютно новых. Такие новые «космологии» могут исчисляться тысячами — вспомните 1500 «основных религиозных организаций», упомянутых в предыдущей части этого эссе. За последние три-четыре десятилетия в Калифорнии появилось огромное количество весьма эксцентричных, часто довольно наивных новых взглядов на человека и мир. Отсутствие официальной государственной религии, свобода веры, приложение идеи «равенства» в области культуры, истории и образования, а также постоянно растущее этническое разнообразие способствовали почти невероятному духовному плюрализму. Вместо общности традиций и верований, имевшей место на заре американской истории, в обществе давно установились групповая и разделительная тенденции. Групповая тенденция ведет к объединению единоверцев в отдельные группы на фоне безличного секулярного общества, в котором (что весьма беспокоило «Отцов-основателей») остается все меньше и меньше общих взглядов за исключением «Американского символа веры». Разделительная тенденция ведет к появлению такого огромного числа разных взглядов и верований, что немногие из них остаются общими для больших групп населения. Такая культурно-разделительная тенденция особенно ярко проявляется в Калифорнии, где каждый человек, вдохновленный идеями «равенства» и «индивидуализма», может создать свою собственную окончательную «космологию», которую будет разделять лишь с небольшой группой единомышленников, а то и вовсе ни с кем. Это полная противоположность религиозному единству; такие групповые и разделительные тенденции ведут к раздроблению общества.