Величие Вавилона. История древней цивилизации Междуречья
Шрифт:
В Вавилонии начался голод, который Набонид приписал нечестивости людей, хотя разумнее было бы связать его причины с общей экономической ситуацией. Войны и масштабные строительные работы Навуходоносора и Нериглиссара спровоцировали инфляцию, и в период между 560 и 550 гг. до н. э. цены поднялись на 50 процентов. (Тенденция не была остановлена последующими событиями, и подъем цен в период с 560 по 485 гг. до н. э. составил 200 процентов.) Результаты видны в коммерческих документах. Один из них касается выдачи ссуды зерном скотнику, у которого голодал скот. Другие – передачи детей в храмы, как рабов, – очевидный признак крайней нищеты. Оттягивание годами рабочей силы с продуктивного труда на строительстве каналов на непродуктивное строительство храмов или на войну также способствовало снижению урожайности. Экономическая ситуация еще более ухудшилась из-за контроля мидийцами путей на восток и север. Ожидалось, что союз Набонида с Киром будет способствовать ее улучшению.
В надписях Набонида почти нет упоминаний об экономических аспектах его
21
Дока, знающий человек (фр.).
Ответом Набонида на ситуацию в Вавилонии была поразительная попытка переместить центр тяжести империи на запад и обезопасить торговые пути с юга Аравии. Оставив своего сына Бел-шар-уцура (Валтасар в Дан., 5: 22, 7: 1, 8: 1) регентом Вавилонии, он повел армию через Сирию к оазису Тейма на северо-западе Аравии, где казнил местного царя и сделал город своей базой на следующее десятилетие. В период жизни на западе он продвинулся на 400 километров дальше к западу и наконец достиг Ятриба (мусульманской Медины) на Красном море. Набонид подчеркивает, что ввел гарнизоны и разместил колонии вокруг шести оазисов, которые перечисляет. Используемые при этом силы он назвал «людьми Аккада и земли Хатти», то есть коренные вавилоняне и жители западных провинций. Забавный второстепенный момент: пять из шести названных Набонидом оазисов во времена Мухаммеда, иными словами, тысячелетием позже были заняты евреями. Напрашивается предположение, что среди войск и колонистов, сопровождавших Набонида, был изрядный контингент евреев, хотя были ли они из тех, кто остались в Палестине при взятии Иерусалима, или из числа депортированных в Вавилонию, в настоящее время сказать невозможно.
Десятилетнее отсутствие Набонида в столице может быть основой истории о семи годах безумия [22] , которые приписываются Навуходоносору в Дан., 4: 28 – 33. Это обычное явление – находить в предании события, которые на самом деле относятся к одному человеку, но приписываются более известной личности, с которой он был исторически связан. Пример – убийство Голиафа Элхананом, которое обычно приписывается Давиду. Другая форма того, что определенно есть то же древнееврейское предание о божественном гневе, обрушившемся на нововавилонского царя, – хотя в этом случае связанное с Набонидом вместо Навуходоносора – появилась среди документов из Кумрана, в так называемых Свитках Мертвого моря.
22
В синодальном переводе – «семь времен».
Этот документ, фрагментарный манускрипт, большая часть которого была найдена в 1955 г., датирован второй половиной I в. до н. э. и является частью работы, написанной на арамейском языке (язык, родственный древнееврейскому, который использовался для написания частей книг Даниила, Ездры и некоторых других библейских текстов). После очень серьезной реставрации (возможно, не всегда оправданной) фрагменты бы ли переведены. Часть приводится далее (в переводе, данном в книге Дж.Т. Милика «Библейский обзор» – Revue Biblique): «Слова молитвы, которую произносил Набонид, царь Ассирии и Вавилона, великий царь, когда он был поражен неприятной кожной болезнью по воле великого бога в городе Тейма: «Я был поражен неприятной кожной болезнью в течение семи лет... Но когда я признал свои грехи и ошибки, Он даровал мне благоприятное решение. И был иудей из... и он написал и сказал [мне]... воздать почести богу всевышнему...»
По истечении 10 лет условия изменились настолько, что Набонид, которому уже было не менее 65 лет, хотя, возможно, и больше семидесяти, смог вернуться в Вавилонию, где больше не сталкивался с противодействием своему плану восстановления и реформирования великого храма в Харране.
Временное улучшение положения Набонида могло быть связано с судьбой его былого союзника Кира. После восхождения Кира на трон империи мидийцев и персов в Малой Азии снова началась война, на этот раз с Крезом из Лидии. В неожиданной зимней кампании Кир в 547 г. до н. э. сумел захватить столицу Креза Сарды и превратить Лидию в персидскую провинцию, заручившись поддержкой греческих колоний в Малой Азии. Теперь его руки были развязаны, и Кир мог начать предварительные операции против Вавилонской империи, что он и сделал в 547 г. до н. э., захватив часть Восточной Ассирии. Очевидно, он предчувствовал атаку вавилонян на Мидию, поскольку захваченный ими регион на протяжении всего ассирийского периода использовался как база для подобных атак, и Геродот упоминает, что у Креза был союз и с Набонидом, и с египтянами и он попросил военной помощи до того, как внезапная атака завершилась его крахом. Совпадение дат дает основания предполагать, что именно военная угроза с востока вызвала временное единство в Вавилонии и призыв к королю.
Южная Вавилония всегда, учитывая ее географическое положение, была подвержена набегам из Элама. В 546 г. до н. э. последовал очередной рейд эламитов. Вероятно, именно после этого Набонид действительно вернулся в Вавилонию, чтобы руководить обороной страны. Ситуация никоим образом не была отчаянной. Урук, главный город юга, оставался в руках Набонида. Сирия и запад никак не проявляли недовольство, и, если верить Геродоту, Египет оставался потенциальным союзником. Между тем, пока престарелый царь занимался давно запланированной реставрацией храма в Харране, Кир был занят пропагандистской работой на территории Вавилонской империи. Его позиция по отношению к Крезу, к которому он проявлял доброту и уважение, и к греческим святым местам в Малой Азии, которые он не стал разорять, снискала ему репутацию снисходительного и терпимого в религиозном плане человека. Это нашло отражение в Книге Исаии. Анонимный пророк, обычно называемый Девтеро-Исайей (Ис., 45 – 55), утверждает, что «так говорит Господь помазаннику своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы... Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени и почтил, хотя ты и не знал Меня» (Ис., 45: 1, 4). Такая же пропаганда, должно быть, развернулась в Вавилоне и отражена в злобных сочинениях, написанных о Набониде после его падения. Далее приведен отрывок из такого текста (на основе книги С. Смита «Вавилонские исторические тексты»). К сожалению, текст изначально был сильно поврежден. О Набониде сказано, что
...он не добивался, чтобы от него исходило правосудие,
...он убивал слабых оружием,
...купцам он блокировал дорогу,
....................
....................
[В должное время новогоднего празднования] он посоветовал,
чтобы не было веселья,
...демон-шеду изменил его,
....................
...он создал не святилище,
....................
...он поставил [еретическую статую] на пьедестал,
...он назвал ее «бог Син»,
...формой Сина было затмение,
....................
....................
Он нарушал ритуалы и мешал церемониям,
Он произносил слова против установленного свыше порядка.
Кир в конце концов нанес удар через горы Курдистана и Луристана и довольно скоро овладел обширным регионом к востоку от Тигра. Отсюда он мог вести армию на Вавилонию. Кир форсировал Тигр в районе Опса и повел армию на Сиппар, который сдался. Затем был атакован Вавилон и тоже сдался. Геродот приписывает это военной хитрости персов, которые прорыли канал и отвели часть воды из Евфрата, что сделало реку проходимой вброд. Нет никаких оснований не соглашаться с Геродотом, но действительной причиной падения города была не слабость обороны, а присутствие внутри его «пятой колонны». Попытка Набонида подвергнуть сомнению главенствующее положение Мардука, несмотря на временное потепление в отношении к нему горожан, не погасила недовольство. Семена пропаганды Кира упали на благодатную почву в Вавилоне, и вавилоняне с радостью отдали свои пристрастия либерально настроенному персидскому царю. Он вошел в город, не позволив ни разрушать его, ни грабить, и, не задевая никаких религиозных институтов и гражданскую администрацию, просто назначил персидского губернатора. Младший сын Кира Камбис участвовал в новогоднем праздновании в Вавилоне, во время которого династия получила инвеституру от бога Мардука, и с тех пор осуществляла царскую власть над Вавилонией не только по праву завоевателя, но и по божественному соизволению.
Это был конец последней древней местной династии в Вавилоне и Ассирии. Ахемениды [персы] правили до 331 г. до н. э., после чего до конца тысячелетия Месопотамия последовательно переходила в руки Селевкидов [греков] и Аршакидов [парфян]. Многие части Месопотамии находились под временным иноземным владычеством ранее, но Ахемениды пришли, когда на Древнем Ближнем Востоке чувствовались новые силы и насчитывавшая два тысячелетия вавилонская цивилизация, независимо от политических соображений, умирала. Уже говорилось о несоответствии старовавилонского пантеизма и попытки реформ Набонида. А из новоассирийского периода мы имеем отчетливое свидетельство того, что В. фон Зоден назвал тенденцией к секуляризации. Более того, со сменой тысячелетия в Вавилонию стало еще сильнее проникать арамейское влияние, затронувшее и социальные институты, и язык. Что касается социального аспекта, акцентируя племенную организацию, оно ослабляло фундамент старой системы городов-государств; что же касается языка, арамейский был языком значительно более широко распространенной этнической группы, чем аккадский. А для письма арамейская алфавитная письменность с двадцатью двумя буквами была намного проще, чем аккадская клинопись, насчитывающая шесть сотен знаков. Хотя аккадская клинопись на глиняных табличках все еще применялась для составления официальных документов. Только ученые мужи, да и то проучившиеся много лет, могли свободно использовать аккадскую клинопись, и они ее применяли еще несколько веков для научных и эзотерических целей. К 140 г. до н. э. она полностью исчезла, разве только в религиозных целях ее использовали редкие жрецы и астрономы. В астрономических текстах клинопись сохранилась до времен Христа.