Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены
Шрифт:
Благодаря более близкому ознакомлению с произведениями восточных богословов, ко времени написания этого сочинения философ успел убедиться, что и наиболее уважаемым церковным авторитетам нельзя доверять безусловно во всем. Он узнал тот факт — и до некоторой степени примирился с ним, — что авторитеты сами становятся иногда в такие противоречия между собой, которых никаким образом не возможно примирить. Подобные противоречия оказались в некоторых пунктах между Августином и восточными богословами. Необходимо было делать выбор между различными мнениями. Его выбор прямо склоняется на сторону восточных авторитетов, а не на сторону Августина. Некоторые из самых основных пунктов своей системы он развивает в прямую и частью ясно выраженную противоположность взглядам Августина, следуя восточным богословам [314] . Он прямо заявляет об изменении своих взглядов в одном случае и прежние свои воззрения, которых он держался некогда, утверждаясь именно на авторитете Августина, осмеливается назвать заблуждениями, притом вредными для спасения души, так что необходимо, по нему, молиться, чтобы Господь избавил от них и других и спас от смерти неведения, которая одна есть истинная смерть [315] . Мнения Августина по разным вопросам иногда являются для него лишь препятствием на пути к развитию собственных воззрений, которое так или иначе нужно обойти [316] .
314
Учение о творении примордиальных причин и чрез них мира, в противоположность учению Августина о сотворении сначала бесформенной материи и потом уж об образовании из нее мира (De div. nat. II, 15—20, с. 545–556, толкование Быт. 1,1–2); учение о природе первозданного человека (IV, 14–18); учение о конце мира и будущей загробной жизни (111,9–10, V, 37–38).
315
с. 649–650.
316
1,7, с. 446 — о том, что ангелы созерцают идеи, тогда как, по Эригене, нужно прибавить — в теофаниях; 1,8-10, с. 448, 450 — о том, что святые будут созерцать Бога, тогда как, по Эригене, Бог не может быть созерцаем Сам в Себе; IV, 7, с. 762 —мнение о телах ангелов, которое, впрочем, Эригена принимает, понимая его в особом смысле; IV, 8, с. 772-773 — о том, что и ангелы имеют нечто вроде внешних чувств; ,3, с. 866-867 (cf. ,38, с.993) — выражение: «преходит образ мира сего, а не природа» (figura, non natura), тогда как, по Эригене, преходит природа; ,8, с. 876 — о превращении тела в дух; ,38, с. 994 — мнение о 30-летнем возрасте людей по воскресении, которое Эригена резко критикует, объясняя происхождение его незнанием истинного смысла греческого выражения , Еф. 4,13, и к которому склонялся бл. Августин; V, 17, с.889, ,38, с. 1001 — о том, что формы пространственного и временного существования не соединены между собою неразрывно.
Обращаться к мнениям Августина Эригену заставляет теперь отчасти, как он сам говорит, то, что его обвиняют в неуважении к авторитетному учителю западной церкви и ему приходится так или иначе защищаться от этих обвинений или предупреждать их. При этом он и сам вовсе не потерял уважения и к бл. Августину. Отвергая некоторые из его мнений, он хотел бы объяснить и их появление аккомодацией
317
Для Эригены казалось бы более вероятным и по отношению к Августину, когда встречаются у него неправильные на взгляд философа мнения о будущем состоянии мира и человека, «полагать о великом и тщательнейшем божественных и человеческих вещей исследователе и обстоятельнейшем изъяснителе, что он написал так лишь применяясь к степени понимания тех лиц, для которых писал, нежели полагать, что он не согласен со св. отцами предшествующего времени, именно Амвросием и Григорием Богословом, с авторитетом которых он не расходится в других местах», и он хотел бы найти у него же основания и для противоположного учения. Таким образом, если держащиеся чувственных представлений о будущем состоянии мира и человека ссылаются на Августина, то это их собственная вина, что они не хотят понять истинного значения его слов (V,37-38, с. 992-993). Однако, эта попытка Эригены примирить с собою в пом пункте Августина в рассматриваемом сочинении должна быть объясняема лишь необходимостью ответить что-либо возражателям, которые противопоставляют ему Августина, «как будто они желают заявить большее со своей стороны уважение к учению его», нежели сам Эригена и «как будто они чаще и прилежнее читали суждения его об этих предметах». Несколько далее он называет совершенно ложными бреднями (falsissima deliramenta) мнение о 30-лет-нем возрасте всех людей по воскресении, как основанное на неправильном толковании слов апостола о «мере возраста исполнения Христова» (Еф.4,13); между тем он знает, как относился к этому мнению бл. Августин, который по его же словам «прямо утверждает (incunctanter affirmat) в книгах о граде Божи-ем, что при воскресении тел человеческих каждый воскреснет с тем ростом и размерами, каких он достиг при совершенном развитии своего тела в цвеіущем возрасте (juvenili aetate), или достиг бы, если бы не был похищен смертью, или какие уже оставил, подвергшись немощам старческого возраста» (V, 38, с.994-995), понимая его в особом смысле; IV, 8, с. 772-773 — о том, что и ангелы имеют нечто вроде внешних чувств; ,3, с. 866-867 (cf. ,38, с.993) — выражение: «преходит образ мира сего, а не природа» (figura, non natura), тогда как, по Эригене, преходит природа; ,8, с. 876 — о превращении тела в дух; ,38, с. 994 — мнение о 30-летнем возрасте людей по воскресении, которое Эригена резко критикует, объясняя происхождение его незнанием истинного смысла греческого выражения , Еф. 4,13, и к которому склонялся бл. Августин; V, 17, с.889, ,38, с. 1001 — о том, что формы пространственного и временного существования не соединены между собою неразрывно.
318
«Итак, что же нам ответить святейшему и божественнейшему богослову, т. е. Августину, который, по-видимому, противоречит (refragatur) выше приведенным рассуждениям?» — спрашивает ученик в одном месте у своего учителя, выслушав речь его о природе первозданного человека с ссылкою на Григория Нисского. «Кто хочет и может, тот пусть и отвечает, — говорит на это учитель, — а мне и тебе, если угодно, пусть будет достаточно, читая мнения св. отцов о состоянии (constitutio) человека до грехопадения, исследовать [лишь] осторожно и тщательно, чт0 каждый из них хотел сказать. Вводить же их в спор между собою (lites inter eos constituere) не наше дело, или одного подтверждать, а другого отвергать, когда известно, что после св. апостолов никого не было у греков с ббльшим авторитетом в деле толкования божественного Писания в сравнении с Григорием Богословом [с ним отождествляется здесь Григорий Нисский], у римлян — никого в сравнении с Аврелием Августином». «Какого из этих мнений лучше держаться, говорит учитель по поводу различных мнений Августина и Максима о пространстве и времени, решать это не наше дело; каждый из рассуждающих о таковых [предметах] пусть сам про себя (intra se ipsum) взвешивает, чему он должен следовать, как более разумному». «Осторожно и предусмотрительно (caute ас vigilanter), — ободрительно замечает на это ученик. — Ибо мы не должны судить слишком смело (temere) о мнениях великих и достопочтенных мужей. Потому что если скажем, что один из них мыслил правильнее, то покажется, что мы отвергаем другого; а это обыкновенно и бывает главнейшим образом и скорее всего причиною споров» (V, 17, с. 889AB). «Спорить об авторах того и другого языка не наше дело; пусть следует кто кому хочет, никого не порицая (nulli derogans)» (,38, с. 1001 А). «Мы, говорится также в другом случае по поводу различного понимания одного места у западного отца, св. Амвросия, только сравниваем мнения святых отцов между нами (inter nos); а каким из них должно более следовать, судить о том не наше дело; каждый пусть довольствуется собственным пониманием (unusquisque suo sensu abundet) и пусть выбирает, кому следовать, не вдаваясь в споры» (111,16, C.816D).
319
Никакие старания примирить, например, как-либо противоречие между великими мужами востока и запада Григорием и Августином по вопросу о первобытном состоянии человека (in hac veluti controversia magnorum virorum quendam consensum machinari), по признанию Эригены, ни к чему не повели бы, так как ясный для всех смысл учения Августина в этом случае не может подлежать какому-либо перетолкованию. Остается, поэтому, только удивляться, каким образом западный авторитет допустил маловероятное или прямо неправильное, по Эригене, мнение и принять противоположное ему, что Эригена и делает, замечая, что он следует в данном случае восточным авторитетам, но и не отвергает и «других святых отцов духовного учения (non autem alios sanctos patres spiritualis doctrinae refellens)» (IV, 14, c. 804-805,808A). «Мы высказываем это, — говорит он также по поводу своего учения о возвращении всего в духовное состояние и в Бога, — не в опровержение мнения тех, которые говорят, что никакое тело не может обратиться в жизнь, и жизнь обратиться в тело, в особенности, когда учит этому, по-видимому, са отец Августин, но потому, что мы следуем в этом рассуждении о возвращении природы Григорию Богослову и истолкователю его Максиму, также св. Амвросию в изъяснении Евангелия от Луки». Мнения западных писателей, говорит он ниже, мы не только не порицаем, но даже с охотою (libenter) приемлем; «знаем однако, что богословы греческие мыслили иначе (theologos autem, qui graece locuti sunt, aliter sensisse non ignoramus)» (V.8, c.876C, 877C). Но когда имя Августина прямо не упоминается, Эригена, как сказано выше, открыто называет заблуждениями прежние свои взгляды, которых держался, следуя, между прочим, именно Августину (III, 10, с. 649-650), употребляет даже более резкие выражения по отношению к авгус-Тиновским мнениям (falsissima deliramenta, ,38, с. 994).
Таким образом, в позднейшую стадию развития спекуляции Эригены, представляемую сочинением «О разделении природы», философ оказывается уже несогласным с западным авторитетом в том, в чем следовал ему ранее, и признает частию сам это несогласие, хотя желал бы лучше не поднимать вопроса о нем [320] . Причиной такой перемены в его воззрениях является ближайшее ознакомление его к тому времени с восточной спекуляцией. Западная августиновская спекуляция с ее результатами в процессе развития воззрений философа, нашедших выражение в названном сочинении, была для него таким образом как бы исходным пунктом. Стремясь усвоить восточные воззрения, он оставляет с течением времени некоторые из взглядов Августина и заменяет новыми.
320
Что касается прочих сохранившихся трудов Эригены — экзегетического характера, — толкований на Дионисия и на Евангелие от Иоанна, то в первом из Них, примыкая всюду к тексту комментируемого автора, он не имел особенной нужды и поводов считаться с западными воззрениями и вообще обращаться к Августину. Приближение к восточным воззрениям можно усматривать в гомилии на пролог Евангелия от Иоанна и в особенности в комментарии на это Евангелие (следы влияния в особенности Максима). В последнем труде, ввиду Того, что истолкованием того же самого Евангелия занимался и Августин, он Довольно часто обращается к мнениям его, иногда сопоставляя эти мнения с мнениями восточных писателей (с. 314, 315, 324, 336-337).
Но в то же время эта спекуляция с своим материальным содержанием и формальными принципами должна была явиться для Эригены и той основой, как бы почвой, на которой совершалось усвоение им чуждых для запада воззрений. Отступление его от Августина в некоторых, хотя бы весьма важных пунктах системы, развитой уже после ближайшего ознакомления с произведениями востока, не говорит еще о том, что воззрения Августина не отразились и с положительной стороны на этой системе. Ссылки на Августина и заимствования из него в сочинении «О разделении природы» можно встречать при раскрытии главнейших положений системы, не говоря о приведении его мнений по разным частным вопросам [321] . Тем более отречение в некоторых пунктах от содержания или материальной стороны западного богословия не означало еще само по себе отречения и от формальных принципов, лежавших в основе западной спекуляции. Они могли сохранить более или менее значение для западного философа и по оставлении им западных воззрений и замене их восточными, определив самый характер усвоения им последних.
321
От Августина философ заимствует, например, мысль о рассмотрении аристотелевских категорий с точки зрения приложимости их к их Абсолютному, — к чему сводится главным образом его «апофатическое» богословие, хотя само понятие об этом богословии взято им у восточных авторов (De div. nat. 1,15, с.463). У Августина он находит данные и для учения о «примордиальных причинах», или идеях, хотя при раскрытии этого учения следует Дионисию (III, 23, с.688; ссылка на Амвросия: III, 29, с. 705). На него же Эригена ссылается при обосновании положений о вечном существовании всего в божественном Слове (II, 20, с.558-559; III, 8, с.640; III, 16, с.666-667; IV, 7, с. 770; V, 20, с.908) и о мгновенности акта творения (III, 9, с. 647; III, 27, с. 699), при решении вопроса о зле (V, 36, С.976) и наказании его (V, 27, с.927-928; V, 31 с.945; V, 35, с.953; ссылки на Амвросия: V, 27, с.928,930; V, 29, с.936-937; V, 36, с.971).
Какое применение принципы и вообще данные августиновской спекуляции в отличии ее от восточной получили на деле в системе Эригены и какое значение должно быть придано им при объяснении самого факта ее происхождения, это может быть показано после рассмотрения особенностей той и другой спекуляции. В данном случае достаточно ограничиться лишь констатированием вообще особого, промежуточного, так сказать, положения философа между востоком и западом, — стремления его к усвоению греческой мудрости и факта ближайших отношений его к богословию западному.
Касаясь, в заключение, вопроса об отношении Эригены к произведениям других представителей западной литературы вообще и богословской в частности, с которой он, можно думать, имел гораздо более широкое знакомство, чем сколько можно судить по цитатам в его сочинениях, — нужно вообще предположить, что они, за исключением лишь немногих, по самому своему характеру не имели особого значения при развитии его собственно философских воззрений.
Чаще других он цитирует св. Амвросия (Шестоднев, О рае, толкование на Евангелие от Луки). Но последний был для него собственно только посредником при передаче аллегорического экзегеса александрийской школы, — так смотрит на него и сам Эригена. Мог иметь некоторое значение для него также св. Иларий, на сочинение которого «О Троице» он однажды ссылается [322] . Из Иеронима он заимствует объяснение значения некоторых еврейских слов и приводит два места из его комментария на пророка Иезекииля. С именем Боэция он цитирует сочинение «О Троице».
322
У Амвросия и частью у Илария Эригена находит или пытается найти места для подтверждения и тех положений, в которых он расходится с Августином. Но он делает это с очевидной целью прикрыть свое исключительное положение на западе, и внимание на эти места он обратил, очевидно, лишь после того, как познакомился уже с восточными воззрениями. При этом Эригена прямо предполагает, что западный отец, Амвросий, следовал лишь за авторитетнейшими (summi) греческими богословами, как это весьма часто можно встречать в его толкованиях (ut saepissime in ipsius expositionibus invenimus), именно за Григорием (Нисским) и Оригеном (III, 16, С.817А, с.815С). Для философа важно собственно иметь на своей стороне какой-либо западный авторитет в оправдание, так сказать, несогласия своего с Августином, чтобы не показалось, что он следует мнениям лишь греческих писателей, авторитет же латинских совсем пренебрег, или же не мог найти у них предлагаемого им учения (о рае) и что, таким образом, он слишком смело (temere) утверждает то, чего не мог найти у учителей и того и другого языка; мнениям же великого и мудрейшего мужа (Амвросия) дерзнет противиться разве лишь неразумный (IV, 17, с. 830С). И по вопросу о будущем состоянии мира и человека, когда все будет духовно и объединится в Боге, он находит нужным привести места об этом из Амвросия, «возвышеннейшего учителя» (excelsissimus magister), именно с той целью, чтобы не подумал кто-либо, что для него невозможно было найти ни одного латинского писателя, благоприятствующего заимствованному у греков учению (V, 8, с. 878А). Авторитетом Илария Эригена пользуется также для того, чтобы заградить уста противникам, ссылавшимся на Августина в вопросе о плоти Христа по воскресении (V, 37, с. 992В).
Из произведений небогословского характера он упоминает или цитирует, кроме принадлежащих Августину (о музыке, с его же именем о категориях) и «великолепному» Боэцию, «верховному философу обоих языков» (об арифметике), речь Цицерона за Лигария, Георгики и Энеиду Виргилия, Естественную историю Плиния, Сатирикон Марциана Капеллы. Довольно трудный для понимания Сатирикон Капеллы, употреблявшийся в то время в качестве учебника в школах, был для Эригены даже предметом особого комментария [323] .
323
В общем, у Эригены упоминаются имена, или приводятся мнения и места из самих произведений следующих восточных и западных писателей:.
Aristoteles. De div. nat. 1:14,462-463. 22,469. 33,478. 63,507. И: 29,597. V: 4, 869.
Basilius Magnus. De div. nat. I: 75, 521. II: 16, 548. III: 21, 685. 25, 693. 26, 694. 27,698. 29, 707-708. 31, 708. 31, 709. 32, 715.33, 721.38, 735. 39, 736-737. 39, 738. 40, 739.
Dionysius Areopagita. De div. nat. I: 3, 443. 13, 456. 13, 458. 14, 461. 44, 486. 47, 490. 57,500. 64-65, 509-510. 71, 516. 74, 519. 75, 520. 75, 521. 77, 522-524. II: 8, 535. 20, 554. 20, 539. 28, 589. 28, lb94-595. 30, 600. 34, 613. 36, 617-620. Ill: 1, 622. 2, 627. 4, 633. 8, 640-641. 9.642-643. 9, 644. 9, 644-645. 9, 646. 10, 650.18, 680. 19, 682. 20, 685. 25, 692. 39, 737-738. iV: 5, 757. 5, 759. 8, 773.10, 786. V: 2, 863. 2, 865. 12, 883. 21, 897. 21, 898. 23, 903. 23, 907. 24, 910. 25, 914-915. 26, 920. 27, 925. 28, 931-933. 31, 942. 36, 966. 36, 967. 36, 976. 38, 1005.38,1011. Homilia. 289. Comment, in Evang. sec. Ioann. 300.301.302.316. Praef. Ad vers. Dion. 1031. 1032. Praef. ad vers. Max. 1195. 1196. Versus. 1037. II, n: 1234 III, j, 1235. V, u, 1240.
Dionysius, episcopus Corinthi. Praef. ad vers. Dion. 1032.
Epiphanius. De div. nat. II: 28, 595. 31, 601. Ill: 1, 471-472. 3, 475-476. 3, 476. IV: 16, 818.18, 832-833. V: 2,863. 23, 899-900. 23,901.
Eratosthenes. De div. nat. Ill: 33, 716.33, 717.33, 719.33,722.
Eusebius Pamphili. Praef. ad vers. Dion. 1032.
Gregorius Nazianzenus. De div. nat. I: 3, 443. 9, 449.10, 451. 13, 456-457. 16, 464 39, 481. II: 1, 523. 27,586. 28, 587.30, 600.34, 613.35, 615. IV: 7, 772.15,812-813.19,835. V: 8, 876-877. a 879. 8, 880. 19, 892. 33, 951. 37, 987. 37, 992. 38, 995. 38, 1005. Comment in Evang. sec. Ioann. 314 315. Versus. Ill, i: 1235. Praef. ad vers. Max. 1194.
Gregorius Nyssenus. De div. nat. I: 31, 477. 34, 479. 59, 502-503. II: 27, 585 (27, 586?). Ill: 36, 732. 38, 735. 38, 736. 39, 737. 39, 739. IV: 5, 758. 11, 787. 11, 788. 11, 789-790. 11, 791-792. 11, 792-793. 12, 793-797. 12, 797-799. 12, 800-801. 14, 804-805. 15, 811-812. 16, 817. 16, 819-820. 16, 820-821. 18, 831. 21, 842. V: & 872. 7, 875. 23, 899. 26, 917-918. 27, 822-823. 36,967.
Homerus. Versus. I, к 1221.
lohannes Chrysostomus. De div. nat. V: 36,979.36,980.38,1005.
Maximus Confessor. De div. nat. 1:9, 449.9, 449.10, 450-451.25,471.39, 481. 70,514 70,514-515. 75,520. II: 3-13,529-542.21,561.23,568.23,572.31.607.34,6ia 35,615. III. 8, 641. 16, 671.17, 673. IV: 14, 808.15, 812-813.15, 813.19, 835. 22, 842-843. 25, 857-858. V: 5,870-871.7,875.8,876.8,877-878.8,879-880.8,880.8,880. 20,893.20,895-896 29, 937-938. 31, 945. 37, 987. 38, 995. 38, 998. Expos, super Ier. cael. 167. Comment. In Evang. sec. Ioann. 306 (310,311,312). 337. Praef. ad vers. Max. 1193.1195. Versus. Ill, i: 1235. Ill, in, 1236.
Origenes. De div. nat. IV: 16,815.16,818.18,832. V: 27,822.27,829-930.
Plato. De div. nat. 1:31, 476-477. 57,500-501. Ill: 27,68. 35, 724 36, 728. 37, 732 38. 735. IV: 7,762-763.
Polycarpus. Praef. ad vers. Dion. 1032.
Ptolemaeus. De div. nat. Ill: 33,719 (33,718 — rex Ptolemaeus).
Pythagoras. De div. nat. Ill: 32,715.33, 721-722.
Ambmsius. De div. nat. Ill: 29, 705. IV: 16, 815-816. 17-18, 830-832. 19, 834 20, 835 21,839-840.21,840-841. 22,849. V: 8,876.8,878.26,920.27,925 27,928. 27,930. 29,936937. 29,938.33,951.36,971. 37,987. 37,992.38,995.38,998.38,1000. 38,1005.38,1008. 38,1015. Comment, in Evang. sec. Ioann. 302.
Augustinus. De div. nat. I: 7,446.8,447.8,448.9, 449.10,450.15,463.39,482. 41,483484. 42,485.50-51,493. 57,500.62,504 II: 5, 531. 15, 546. 20, 558. 20, 559. 20, 560. 23, 569 28, 587. 28, 595. 29, 597.31,603.34, 613. Ill: 8,640.8, 640. 8,840.9,646.9, 647. 12,659. ia 662. 16, 666 lft 667. 23, 688. 24 691. 24 691. 25, 693. 2ft 64 27, 699. 32, 712. 35, 724 36. 728. 3ft 730. 36, 732. 38, 73& IV: 5, 755. 5, 759. 7, 762. 7, 766. 7, 770. 8, 772-773. 9, 781. 9, 781.10, 784.13, 803.14 803.14 804.14,805.14 80ft 14 808.15, 809.15, 809.15,809-810 16,814.16,814 16,814-815.16, 822. 20, 836. 22, 843-844. 22,844-845. 26,856. 26,860. V: a 866-867. a 867. 8, 876. 8, 877.17, 888.17, 889. 20,897. 24,908. 27, 927-928. 27,931. 31. 942.31,945. 35,953. 35,954.36,976. 36,979. 37,990.37,991. 38,992.38,995.38, 997.38, 998. 38, 1000. 38, 1006-1007. 38, 1013. 38, 1016. De praedest. Praef.: 357.1: 1, 357. II: 2, 360, 7,36. IV: 7, 374 7,374. V: 2,375.9,379-380. VI: 2,381. VII: 2, 382-383.3-4,383.384. 5,384-385. VIII: 1, 385. 8, 388-389 (IX: 7, 393). X: 3, 395. 4, 396. XI: 5, 399. 5, 399-400. 5, 400. 5, 400. 5, 400. 5, 400. 6-7, 401. 7, 401. 7, 401. XII: 2, 402. 2, 402. 4, 403-404. 6, 405-406. XIII: (1, 406). 2, 407. XIV: 1, 408-409. 2, 409. 2,409. 3, 410.3,411. 3, 411. 4,411-412. XV: 1, 412.4,413. 5, 414. 9, 416. XVI: 2, 418. 2, 419. 3, 419. 4, 420. 5, 421-422. 5,422-423. 6, 426. 8, 424-425. XVII: 4, 427. 6, 428. 6, 428. 8, 429. XVIII: 1, 430. 3, 431. 6, 433. (XIX: 4, 437). Expos. super Ier. cael. 266. Comment, in Evang. sec. Ioann. 300. 301. 304. 314. 315. 317. 324.334. 336-337. 344.345.
Boethius. De div. nat. I: 55, 498. 61, 503. Ill: 11,655.11,655. IV: 7, 769. V: 8, 877.
CapeUa Marcianus. De div. nat. Ill: 33, 719. 33, 720.
Cicero. De div. nat. I: 14, 641. De div. nat. XV: 7, 415. Expos, super Ier. cael. 207. 266. Versus. Ill, ii: 1235.
Gregorius Magnus. De praed. XVI: 9,425. XVII: 8, 429. Praef. ad vers. Dion. 1032.
Hieronymus. De div. nat. V: 2, 865. 36, 960. 38, 1004. Expos, super Ier. cael. 201. 207. 250. Versus. 1030.
Hilarius. De div. nat. V: 37, 992.
Isidorus. De praed. Ill: 4,366.
Lucretius. De div. nat. 1:17,550.
Plinius. De div. nat. Ill: 27,697.33, 719. 33, 721.35, 726.38, 735. 40, 741.
Vagilius. De div. nat. 1:31, 476. II: 17,550. Ill: 32,712. Versus. I, i: 1221.
[Из Дополнения:.
Ссылки на мнения церковных писателей, или упоминания об их авторитете, в общей форме, без указания имен, встречаются в соч. «De divisione naturae» с наименованиями patres: 452А, 455С (theologi=Max.), 499D, 513АС, 529В, 548D, S74B, 600А, 617А, 619В, 627С, 635А, 636А, 649С, 690В, 704 С (-584 С), 781 С, 849С, 941В; expositores sacrae Scripturae: 545С, 554В (Syrus apud Bas. M.), 635A, 637B (divini interpretes), 695D, 728B, 786D, 845A; sapientes: 559C, 884C; divini sapientes: 616C; divinae sophiae speculatores: 729A; philosophi: 489A, 616A; magni philosophi: 627A-summi theologi: 626A(?); divini philosophi: 919A; spirituales philosophi: 1010A; ср. также-sancti philosophicique viri: 739B (Bas. et Gr. Nyss.). «Светские» философы вообще (philosophi seculares, sapientes mundi, physici sapientes, philosophi aut physici C.716A) упоминаются обыкновенно там, где говорится об устройстве видимого физического мира (о 4 стихиях, о движении и взаимных расстояниях светил и т. п.): 476С,604CD,606А,608В, 695D,711В, 712D («teste Augustino»), 713 С, 714В, 715С, 716АВ, 717С, 718С, 720D, 721AD, 727А, 735С, 947С, 993В; затем, в замечаниях об artes liberales и диалектике: 470D (dialectic!), 486ВС, 526А, 868С, 869D; о категориях: 596CD (Arist.), об акциденциях: 886С; о движении в пространстве и во времени: 888А; о душе мира: 729А (Plato); о конце мира: 890В. Имя «греков» (Graeci) встречается большей частью в замечаниях филологического характера, когда говорится о передаче того или другого понятия в терминологии греческого языка: 446AD, 448В, 452В, 458А, 460D, 463А, 467С, 468D, 46, 471 С, 473В, 483 С, 507CD, 526В, 529В, 549С, 550А, 567АВ, 570С, 574В, 576D, 577А, 581 С, 591 С, 613BCD, 616А, 625D, 632А, 636С, 642АВ, 653В, 659В, 668D, 669С, 680С, 706С, 712А, 725АВ, 730С, 742В, 784А, 813В, [815С, 820В], 825С, 826В, 837В, 867АС, 868D, 869В, 889D, 905А, 914АС, 941 С, 947В, 954 С, 971 С, 1015С; сверх того: 462D, 488А, 502А, 507С, 569А, 601 С, 611А 667С, 777В, 804 С, 830С.
Указатель цитируемых Эригеной в De divisione naturae авторов и их произведений, составленный, однако, не особенно внимательно и с пропусками, приложен был Гэлем к сделанному им изданию названного сочинения; перепечатан оттуда у Фабриция. Fabricius. Bibliotheca graeca. Ed. nova. IX. Hamburg. 1804. 674-767 (—VIII, 765-768). В издании Флосса никаких индексов (кроме обычных кратких оглавлений содержания изданного им тома Патрологии) не имеется. Прилагаем здесь указатель цитируемых, или воспроизводимых так или иначе, или только указываемых Эригеной мест из творений греческих отцов, имевших наибольшее для него значение; св. Дионисия Ареопагита, св. Григория Нисского и св. Максима Исповедника, также св. Григория Богослова, из которого Эригена всегда приводит лишь отрывки, встречающиеся у Максима, и из произведений бл. Августина; при этом скобками отмечаются те места у Эригены, где текст цитируемых писателей не приводится им буквально, а иногда просто лишь делается ссылка на известное сочинение или упоминается только имя автора.
Dionysius Areopagita. De cael. hier. II, 3, с. 141A (Migne, s. gr. t.3): (685). IV, 1, 177CD: 644, 903.177D: 443, 516, (641), Homil. 289. VII, 1, 205B: (863). VII, 3, 209A: 594-595, (773, 910?). XI, 2, 284D: (486, 942). XIII, 1, 300B: (865). XV, 2, 329A: (521, 680). De eccles. hier. I, 2, 373B: (1011). И, 391A etc.: (Comment. 316). III, 9, 437C: (897). V, 2, 501AD: (Comment. 300). De divin. пот. I, 1, 588AB: 509. 4, 592A: (786). 5, 593B: 898. 6, 596A: 589. II, 636C etc.: (456, 613). 4, 641A: (893). 10, 648C: 645, (646, 650-IV, 13). IV, 693B etc.: (622, 627). 8-10, 704D: (907). 13, 712A: (633), 645, (646, 650-11, 10). 14, 712C 520. 15-17, 713AD: 519. 18-35, 713D etc.: (966). 23.
– 724C: 931. 23, 724D: 490. 25, 728B-(967). 28, 729A: (500). 30-31, 729C etc.: (976). V, 4-5, 817C: 682. 5, 820B. (554), 617-618. 6-7, 820D: 618. 8, 821D: 682. 8, 824B: 618. VI, 1, 856A: 914. VII, 2, 868C, 869A. 925, (535, 559?). IX, 8-9, 916B: 522-524. XI, 6, 953C: 617. XIII, 1, 977B: 643. 2, 977C: 640. 2, 980A 737-738. 3, 980B: 640. Epist. I, 1065A920, Comment. (301). 302. V, 1073A920. IX, 3, 1109B: 644.??: (692,1005).
Gregorius Nyssenus. De opificio hominis. (Migne, s. gr. t.44). I, 128D etc.: (477). III, 133CD: 758. VIII, 144D-145A 735. X, 152B etc.: (732). XI, 153C-156B: 788-789. XII (Erig. XIII), 161C-164C: (585), 789-790. XIII (XIV и т. д.), 165А; 791-792. XIV, 173D-176В: 792.176А 736. XV, 176CD: 737.177А; 739.177ВС: 792-793. XVI, 177D-185D: 793-797. 185BD: 922-923. XVII, 188С-192А 797-799, (804-805). 189CD: 812. XVIII, 192АС. 875, (967). XIX, 196С-197В: (817), 819-820, (831). XX (Erig. XX?), 197С-201А 820-821, (842). XXI (Erig. XXII), 201В-204А: (899), 917-918. XXIV, 212D-213B: (479), 502-503 XXVII (Erig. XXVII), 225C-228A 872. 225D-228B: 801.
Maximus Confessor. De ambiguis. (Migne, s. gr. t. 91-"ohler: cod. Gudianus). 119a, b, 120a, b (Erig.: cap. Ill?, II): 514-515. 121b: (451). 123a: 641.126a: 673. 127a: 879-880. 138b etc.: (572). 139a (?): (449). 148b (?): (449). 150a: 671. 150b: (450). 158b (cap. XXVIII?): 813 159b (cap. XXVIII?): 875. 169a: 481-482. 189a: (471), 587. 194a (cap. XVI): 945. 186a (-215b, 246b): (Comment. 306). 190b: (876), 877, 880, (987, 995). 203a (cap. XIX): (514), 870. 204a: 520, 615. 204b: 613. 210b: (Comment. 310). 221a-225a (cap. XXXVII): 529-542 (passim), (893), (Expos. 167, Quaest. 436). 238a: 812. 238b: (808?), 937. 241b (cap. XLI) 835. 243ab: (Comment. 311-312). 262a: (561). Quaestiones ad Thalassium. (Migne, s. gr. t.90). 257C-260A 842. V, 277C-280B: 857. XIII, 296B: (568,607). XLI, 404CD: (Comment. 337). XLVIII, 436AB: 895, (Expos. 167, De amb. 221a-225a).??: (998).
Gregorius Nazianzenus. (— De ambiguis). 118b: (523). 126b: 879. 169a: (481). [189a: 587, — Maximus, (443, 471, 772)]. 199b: 877, (451, 876, 880, 882, 951, 987, 992, 995). 203a: 615. 205b: (600). 206a: (456, 464, 613). 213b: 1005. 239b: 835.
Augustinus. 1) De praedestinatione. Confessiones (ed. Bened. 1.1). VIII, 10: 427. XIII, 11 etc.: (385). Contra epist. Fundamenti (8). 35: 395. De Civitate Dei (7). XII, 7: 386, 416. XXII, 24: 400. De correptione et gratia (10), 7: 405-406. 9: 406. 12: 408-409. 15: 409. 16: 469. De doctrina Christiana (3). IV, 26: 357. De dono perseverentiae (10). 7:374. 8: 410.14: 411.17: 360,401.17-18:403-404. De genesi ad litteram (3). XI, 11:431. 21:420. 21, 22: 418. De libero arbitrio (1). I, 11: 381. II, 1: 388-389. 18: 382-383. 19: 383-384. 20: 384-385. III, 4:375-376. De peccatorum mentis et remissione et de baptismo parvulorum (10). I, 10 (?): (419). III, 7: 419. De perfectione justitiae (10). 13: 400. De praedestinatione sanctorum (10). 10: 401, 402, 413. De quantitate animae (1). 47: 401. De vera religione (1). 5: 357. 11, 12:422-423.14:379-380. 20: 421-422.23: 428. 36: 414.54:424-425. 41: 428. Enarrationes in psalmos (4). VII, 16: 423. Enchiridion (6). 30: 374. 100: 400, 402, 431, 433. Hypomnesticcm (10). VI, 2: 411-412. Tractatus in Ev. loannis (3). XIV, 8: 400. XLVIII, 4, 6. 400. XCV, 4: 399.??: 369 (cf. 640).
2) De divisione naturae. Confessiones (1). VII, 17: 646. X, 12 etc.: (732). 32: (979). XII, 6: (500, 546). XIII, 12: (942). De categories (1) 10: 493. De Civitate Dei (7). VIII, 3: 688. 6: 772. XI, 1 (?): (867). 2: 755. 5: (888). 9 etc.: (781). XII, 15: 908. XIV: (804). 10: 805. 11: 814. 13: 808. 26: 806. XX, XXI, XXII: (990). XX, 14: 866, (991), 992, 997. 20: 1016. XXII, 1: 1006. 15: (995). 29: 447, 450. De cura pro mortuis gerenda (6). 18: (602). De genesi ad litteram (3). I: (691, 693). II: (694, 781). 12: 640, 770. 17: (485). III etc.: (804). IV, 41: (446, 448). V, 38: (647). VI, 36: (822). VIII, 1: 814. 39: 504, 889, (1000). IX, 8: 809. X, 7: 877. XI, 27: 927, (931). 31: 809. 51: 809, 856. 56: 843. XII: (145). 66: (954). De libero arbitrio (1). II, 20 etc.: (976). III, 71: (1013). De musica (1). VI: (482, 732). 30: (730). 32: (659). De ordine (1). II, 16: 597. De peccatorum meritis (10). I, 2-3:803. De quantitate animae (1). 24: 587.47: 483. De Trinitate (8). I, 23: (595). IV, 3: 640. V, 6 (?): (463). VII, 7 etc.: (613). VIII, 14 etc.: (603). IX, 16: 766. De vera religione (1). 22: 728. 38: 814. 76 (?): (953). 77: 784. [De duabus animabus 4?]. 109: 736. 113: 531, (759). De utilitate jejunii (6). 1 (?): (762). Enarrationes in psalmos (4). XL, 10: (836). L, 23: 998. CIX, 16: 560. Epistola ad Dardamm (2): (990). Sermones ad populum (5). CLVI, 2: 844. Tractatus in Ev. loannis (3). I, 16: (667).??: 449. 569. (558), 640, (-666?). (712). (724). 803. 897.
3) Expos super, hier. cael. De Civitate Dei (7). XIV, 8: (266).
4) Commentarius in Ev. loannis. De ordine (1). II, 26 (?): (304). De spiritu et littera (10). 34: 300. De Trinitate (8). II, 13 etc.: (301). Quaestiones in Exodum (3). 90: (345). Tractatus in Ev. loannis (3). IV, 13: (324). XI, 3: (314) 6: (316). XII, 5: 317. XV, 16: (334). XV, 21: (336). XXIV: (344).].
Из всего сказанного можно сделать вывод, что если Эригена в своей научно–богословской и философской деятельности и стремится усвоить восточные воззрения, то почвой и исходным пунктом для него при этом усвоении, естественно, должны являться принципы и воззрения богословия западного. Хотя он со своей системой представляет своего рода аномалию для условий места и времени, в которых жил, однако не должно совершенно отрывать его от той почвы, на которой он воспитался и вырос. Чуждым для среды, в которой он вращался, делает его, как сказано, стремление к греческому востоку. Но влияние этой среды должно было так или иначе отразиться на нем, как предшествовавшее даже влиянию на него востока. И если он высоко стоит над своими западными современниками по своим спекулятивным воззрениям, далеко опережая свою эпоху, это еще не значит, что сам он ничем не был обязан западу.
Имея в виду, что Эригена принадлежит собственно западу, несмотря на свое стремление к востоку, и необходимо прежде всего обратиться к рассмотрению того, что могла дать спекулятивному мыслителю непосредственно окружавшая его сфера западной науки в области спекуляции, чтобы перейти затем к характеристике и изложению важнейших данных восточной спекуляции, с которыми он имел возможность познакомиться, и затем уже, зная те результаты, какие достигнуты были мыслью востока и запада в предшествовавшее Эригене время и были известны ему, приступить к изложению собственной его системы.
Глава III. Западное богословие. Бл. Августин и его значение на западе
Различие в общем характере жизни западной, латинской церкви в сравнении с восточной, греческой должно было отразиться и в различном направлении богословской мысли и вообще характере церковно–христианской литературы [324] . С самого начала латинский запад, за немногими исключениями, мало принимал активного участия в решении теоретических вопросов касательно догмы, которые занимали представителей восточной церкви. Собственные интересы его сосредоточивались на вопросах практического характера, касавшихся церковной дисциплины и богослужебной практики. Он твердо хранил неприкосновенность символа, принимал с востока при случае догматические формулы; но то и другое являлось пока лишь внешним законом для его сознания, понималось как «1ех» и само по себе мало представляло для западных интереса. Высокое значение, которое с древних времен усвоялось голосу римской церкви в вопросах о вероучении, основывалось не на богословской компетентности ее представителей, а на ее положении в центре, куда по естественной необходимости собирались «верующие отвсюду», по выражению Иринея [325] , и на верности раз принятому учению. И в то же время, если официально символ, как неизменный закон, стоял там высоко, своими краткими и определенными выражениями предупреждая, повидимому, возможность появления заблуждений, то в действительности под этой видимой определенностью скрывалась там лишь неясность представлений, и под покровом официального исповедания в западном обществе и даже между членами клира могло обращаться гораздо ббльшее количество прямо еретических мнений, чем это было на востоке, только эти мнения при отсутствии общих теоретических интересов оставались там лишь частными мнениями [326] .
324
Ср. A. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. III. Freib. im Breisgau. 1890. Cap. II. F. Nitzsch. Grundriss der christlichen Dogmengeschichte. I. Berl. 1870. §21. A. Ebert. Allgemeine Geschichte der Literatur des Mittelalters im Abendlande. I. Geschichte der christlich-lateinischen Literatur von ihren Anf"angen bis zum Zeitalter Karls des Grossen. Leipzig. 1874 (2 Aufl. 1890).
325
Adv. haeres. III, 3, 2.
326
Ср. примеры Harnack, III, 48 Anm.