Введение в самопознание
Шрифт:
Первая из них, которая называется «Призыв», говорит о трех корнях зла, которым одержимы люди: жадность, ненависть и самообман, он же ложь. Соответственно, говорит она и о средствах избавления от них. Ту часть проповеди, которая посвящена лжи, я приведу полностью в свободном переводе:
«Моха – это самообман, иллюзия себя, из-за которой мы считаем, что это “себя”, “я” есть. В противоположность этому, отсутствие самообмана дает знание, что именно идея “себя” является причиной страданий и что наши ум и тело пусты и бессодержательны. В них нет никакого ядра (вроде “себя”). Именно из-за этого самообмана два других корня зла – жадность и ненависть –
Даже наши взгляды помечены эгоизмом. Они не могут быть совершенно истинными. Но они истинны с точки зрения эго, самости. Самость говорит, самость думает и так самость хочет. Это корень Мохи.
Невозможно работать над уничтожением только самообмана. Это делается через осознавание всех трех корней: жадности, ненависти и самообмана. Потому что это путь очищения. Это путь самопознания» (Аn exhortation Sister Khema Kandy, с. 3–5).
А далее делается заявление:
«Просто сидеть и ждать просветления не принесет просветления. Ничто не случается само. Имеет значение только действие» (Там же, с. 5).
Я высказываю сомнение в ортодоксальности выраженной Кемой мысли потому, что она, по сути, заявляет, что действием, приносящим просветление, является самопознание.
Конечно, такое заявление возможно в устах популяризатора, который пытается воздействовать на новообращенных. Но как непросто добраться до этой же мысли в классических текстах Буддизма! И в то же время как хочется, чтобы это было действительностью.
Возможно, это всего лишь отражение сознания самой сестры Кемы, которая, хоть и стала буддисткой, но при этом, в сущности, человек западной культуры, где вопрос о самопознании еще не отошел в глубокую древность, как на Востоке. Впрочем, можно предположить, что в Буддизм она пришла не случайно, а повинуясь тому образу Буддизма, который был создан в послевоенной Европе, в первую очередь, трудами великого японского популяризатора Буддизма Судзуки.
Думаю, не только для меня Буддизм начинался с книг Дайсетцу Тейтаро Судзуки (1870–1966). С них же, предполагаю я, начинается и явление, которое можно назвать буддийским самопознанием.
Как писал биограф Судзуки А. Ирвин Свитцер:
«Можно уверенно сказать, что “Дзен” вошел в западный словарь благодаря трудам Д. Т. Судзуки. Действительно, к своей смерти в 1966 году в возрасте почти девяносто шести лет, он стал “Великим Дзенским дедушкой”» (Suzuki D. T. A Biography by A. Irvin Switzer III, The Buddhist society, 1985).
Его первые работы начали выходить в Европе сразу после второй мировой войны. И в одной из них – «Дзен-буддизм и психоанализ» – есть глава, прямо посвященная самопознанию. Естественно, после ее появления европейцы не могли не считать, что Буддизм требует самопознания и предоставляет для него возможности. Содержание этой главы стоит рассмотреть подробнее.
«Понятие личности в Дзен-буддизме».
Глава начинается с очень важного заявления, которое стоит иметь в виду при изучении буддизма:
«Подход Дзен к реальности может быть определен как антинаучный в том смысле, что Дзен иногда идет в прямо противоположном
В связи с этим повторю несколько мыслей, уже высказывавшихся в предыдущих разделах. Наука для западного человека представляет что-то такое вездесущее и страшное, что совершенно непререкаемо и не подлежит обсуждению. «Наука» для человека «Научного общества» может быть сопоставлена только с таким бытовым выражением, которым прерывают вопросы малолетних почемучек: Так устроено! Ничего не поделаешь!
Современный человек находится под столь сильным гипнозом науки, что даже не понимает, что Наука – это всего лишь сообщество людей, которые в каждой стране занимаются исследованиями природы современными методами, что возникло это сообщество всего лишь в XVII веке и что долго и непросто завоевывало себе уважение и продумывало и накапливало методы исследований. При этом в прошлом и позапрошлом веках оно точно так же занималось своими исследованиями, но сейчас большинство применявшихся тогда методов считаются устаревшими и неверными. А в следующем веке устареет почти все, что сегодня мы обозначили словом: Научно! – с большой буквы. И что на языке психологическом означает: Не задавай вопросов! Так устроено, что Мир таков, каким его считает Наука!
Наука, если отбросить претензии научного сообщества, – это всего лишь инструмент человеческого познания. Он прекрасен и будет еще лучше, если мы захотим его улучшать. Если же мы посчитаем, что нам надо исследовать не то, для чего приспособлена наука, то можно создать и другой инструмент. Наука вовсе не неизбежность этого мира, и это всего лишь наш выбор пользоваться ею. Или не пользоваться. Можно создать иные орудия познания действительности, а можно воспользоваться уже имеющимися. Например, Буддизмом. Главное понять, что мы хотим исследовать и что для этого исследования лучше всего подходит.
Претензии, которые предъявляет Судзуки к науке от лица Буддизма, – это самая основа психологии самопознания.
«Основоположение, которое принимают науки, состоит в отделении себя от предмета исследования и ни в коем случае не отождествление себя с ним. Даже когда науки рефлектируют самих себя, то тщательно проецируют вовне свои внутренние характеристики, как будто последние есть нечто, от них отличное и чуждое их природе. Больше всего они боятся быть “субъективными”. Но следует ясно осознавать, что до той поры, пока мы занимаем позицию стороннего наблюдателя, мы и остаемся “аутсайдерами” и что, в силу этого, мы никогда не сможем познать вещь саму по себе. Все нам известное будет лишь внешним знанием. Тем самым, мы никогда не постигнем наше подлинное Я.
Ученым, следовательно, нечего надеяться когда-нибудь проникнуть в глубины личности, сколь бы сильно они того ни желали. Они, без сомнения, могут много рассуждать о личности, но это и все, что они могут» (Там же, с. 39–40).
Это рассуждение – лишь начальное отбрасывание лишнего или мешающего. Определив однажды, чем ты не являешься, надо понять и что же ты есть. Древний Буддизм мог считать себя чем угодно. Но Буддизм современный, Буддизм, взывающий к западному человеку, избрал обращаться к внутренним потребностям западного человека. Как он их нащупал, я не знаю, но воспринимаю все сделанное Судзуки чудом. И это чудо состоялось – от лица Буддизма европейскому человеку было предложено путешествие, желанней которого я не знаю. Именно с этого обращения Судзуки началось победное шествие восточных философий по западному миру: