Юность Моисея
Шрифт:
Со своим двойником Хозарсиф давно уже познакомился, поскольку научился проникать в недоступные тайны посвящённых. Поскольку он считал себя уже наполовину посвящённым, то мог разрешить себе прогулки со своим двойником в небесных сферах. Он попадал чаще всего туда, где, казалось, не ступала нога человека, но где жили такие же люди — прародители египтян.
Двойник Хозарсифа был в том царстве Семиречья [40] одним из сынов Единого Бога — Велеса. Звали близняшку Мосей. Почему близняшку? Да потому что Хозарсиф чувствовал, что они с двойником — одно целое, то есть, может быть, Мося жил на много раньше или же родится несколько позже Хозарсифа, но родственность натуры была во всём, вплоть до самых мелких физиологических привычек. Жрецы умело срывали связь людей с другими мирами, но это было законом всего мироздания, потому как тайну жизни мог осилить не каждый. Адепт уже понял это за годы ученья.
40
Семиречье или Царство Десяти городов — существовало на Южном Урале с ХХ по II тысячелетие до н. э.
Признаться, юноша с удовольствием отправлялся на свидание с двойняшкой, пользуясь приёмами жреческой магии. Он знал уже, что в том царстве у него была совсем другая семья, другое положение, хотя и в Египте он тоже был царевичем. Двойник в Семиречье имел братьев Арию Оседня и Порыша, рвущихся к завоеванию всего мира в целом. Братья не знали, что ничего из войн хорошего не получится, что, если ты хочешь дать имя народу, научи его жить с этим именем. Но при помощи Моси он не мог объяснить братьям учения семи Плеяд [41] и превращения мира в податливый пластилин. Для этого необходимо было то время и то место, где ему дарована жизнь.
41
Семь Плеяд или Пленкиний (ст. сл.) — дочери Святогора (звёзды Большой Медведицы).
Недаром, постоянно перед ним возникал одиннадцатый символ посвящённых, где на колесе, подвешенном в пространстве, возлегал сфинкс, держащий в лапах карающий меч. А с левой стороны на него взбирался Германубис. Он был, естественно, чашей добра, спешащей к богу. Но с другой стороны колеса виднелся вовсе не прекрасный эфеб, спешащий подарить добро всему миру, а злобный Тифон, олицетворение зла, бросающееся с колеса прямо вниз, в пропасть ада.
Что и говорить: колесо — является мостом к запредельному миру, но куда этот мост приведёт, Хозарсиф ещё не мог понять до конца: то ли в заповедное Семиречье, где он сумеет заложить своё царство и свою веру подарит людям, последующим за ним; то ли всю жизнь придётся провести здесь, в Египте, не удаляясь от матери, слушаясь прихотей будущего фараона — двоюродного брата Манефты.
Адские развалины душ или беспечные гуляния меж глупых цветников были для Хозарсифа одним и тем же. Он знал, что не может человек достигнуть какого-нибудь ада или рая. Каждого ожидало смешение одного с другим. Ведь не может обычный человек дать себе отчёт во грехах, совершённых либо по умыслу, либо предначертанию. Что же тут важнее? Он не раз приходил ко всяким решениям, и жрецам это нравилось. Не говорил лишь о встречах с двойников в запредельности и овладевания той грамотой жизни, какой в жреческой школе ещё не было. Но не может же человек одновременно подниматься на колесо и падать с него! Иначе он не будет человеком.
Хозарсиф пытался овладеть одолевающими его мыслями, гуляя под портиками храма то один, а то с кем-нибудь из посвящённых, но никому не возглашал своих сомнений. Если Богу угодно будет — он пошлёт мне знание, ведь послано уже познание непознанного! А пока… пока надобно зарабатывать ум здесь, в школе, какую необходимо было закончить. Ведь ничего с человеком не случается просто так.
Слабые звуки какой-то незнакомой музыки пролились меж колонн храма, но не восстановили ход нужных и правильных мыслей. Скорее, наоборот: какая-то возникшая вдруг арфа наполнила пространство звуком цимбал и бесполезных флейт, но всё это не вносило в душу понимания и праведности происходящего. Напротив, с посторонней музыкой в душе появлялась какая-то тоска по недостигнутым краям, где цель жизни и само существование совсем другие, не известные ни одному живущему.
Он слышал когда-то, что любой человек может овладеть истиной настоящей. Но лишь в то время, когда она проникнет в его естественное проявление. А ведь истина не может быть изменяема! И, если она неизменяема для любых миров и для любого народа, то почему доступ к ней так труден? Ведь истина никогда не родится из недоступности!
За все годы учения никто его не принуждал к решениям и не решал его религиозные вопросы. Но ведь это самым главным было во всём мире! Тогда Хозарсиф понял, что мир слишком мал для поднятия души. Надо непременно ожидать веры в решение всех вопросов. А сколько же их было!!!
Прежде, чем подняться до Исиды Урании, надо пройти тысячи и тысячи стадий по кольцам науки, измерений и мистерий. Ведь чтобы понять законы писания папирусов, живописи и музыкальную грамоту надо было всё это пропустить через себя, иначе невозможно было понять ничего, и любые старания становились эфемерными.
С глубоких древних времён известно, что человек только тогда достигает истины, когда понимает её жизненное назначение и суть. А мастер своего дела всегда виден. И, если человек занимается только измышлениями на тему: «хорошо бы» или «будет», всё становится очень быстро заметно даже непосвящённым, поэтому таких настигает казнь.
Только всегда будущие казнимые верили в своё совершенство. Верно, это свойственно каждому человеку. Что же делать, именно обстоятельные случаи предъявляются человеку для воспитания его прошлого и будущего. Ведь этакая истина давно существует. Известно же: когда-то Бог изрёк своим святым словом: «Растите в рост и размножайтесь во множество. Вы все мои создания и творения; и пусть тот, в ком есть разум, знает, что он бессмертен, и что причина смерти есть последняя любовь, и пусть он знает всё сущее». Когда Единый Бог произнёс это Гермесу Трисмегисту, всё в мире изменилось, и каждый получил судьбу свою, ибо строение кругов — законов природы — установлено не человеком, а призывает человека к пониманию и исполнению.
Как было дадено Богом, каждый человек плодил, согласно своему подобию, не понимая, — зачем он так поступает. А ведь не многие могут ответить на примитивный вопрос: зачем ты живёшь? Ну, для продолжения рода, ну, для продолжения себя. А зачем? Кому ты нужен?
Но, всё-таки, нужен Богу. И тот, кто познал себя самого, достиг совершенного Блага, потому как стал избранным среди живых. Многие из нас упиваются запахами и вожделениями тела. Это особенно сильное искушение для каждого. Спаси Бог нас от этого — и прошлых, и будущих. Потому что такой путь пролегает только во мраке и только со страданиями смерти.
Но почему люди достойны этого, достойны смерти? Что они сделали в мире плохого? А всё просто потому, что наше тело рождено и происходит из мрачной мглы, из которой возникла сама природа, наше живущее тело. И мрачная мгла, и лёгкий свет живёт в мире, который есть не что иное, как причина смерти каждого живущего тут. Душа получает право на жизнь в живом теле только тогда, когда изначально согласится на будущую смерть. Но и смерть в свою очередь существует только, где есть что-то живое, шевелящееся. Без жизни физической не будет этой богини, этой ступени в будущее.