Аттические ночи. Книги XI - XX
Шрифт:
Стихи, взятые из седьмой книги Квинта Энния, в которых содержится изображение характера и обходительности человека невысокого общественного положения по отношению к высокопоставленному другу
(1) Энний, [131] описывая и рассказывая в седьмой книге «Анналов» с изяществом и знанием дела историю Геминия Сервилия, [132] человека благородного, [изложил также], каким умом, какой обходительностью, какой верностью, какой сдержанностью в речах, каким знанием древностей, а также старинных и современных обычаев, какой твердостью в сохранении тайны, какими, наконец, средствами и утешениями для облегчения [133] тягот жизни подобает обладать другу человека, превосходящего его по происхождению и положению в обществе. (2) Что касается меня, то я считаю эти стихи достойными не менее усердного и частого упоминания, чем наставления философов об обязанностях. (3) К тому же столь досточтим в этих стихах отзвук древности, очарование столь беспримесно и до того далеко от всякого притворства, что, по моему мнению, [словам этим] следует повиноваться, придерживаться их и соблюдать как древние и священные законы дружбы. (4) По этой причине я счел необходимым их записать [на тот случай], если кто-нибудь сразу же захочет [с ними ознакомиться]:
131
24 Квинт Энний — см. комм. к Noct. Att., I, 22,16.
132
25 Не вполне понятно, какой именно Сервилий Геминий здесь упомянут. Большинство исследователей склоняется к тому, что речь в
133
26 Minuendas (для облегчения) появляется только в позднейших кодексах XV в. (ср. аналогичное выражение: Cic. De fin., 1, 51); рукописи дают в основном muniendas (для укрепления).
134
27 Ann., v. 234 Vahlen = v. 268 Skutsch. Перевод С. А. Ошерова. Текст местами сильно испорчен, так что перевод передает только общий смысл.
(5) Как утверждают, Луций Элий Стилон [135] имел обыкновение говорить, что Квинт Энний написал это о самом себе и описание это сделано на основе нравов и характера самого Квинта Энния. [136]
Речь философа Тавра о способе и путях перенесения боли согласно доктрине стоиков
(1) Когда мы с философом Тавром [137] направлялись в Дельфы на Пифийские игры, чтобы увидеть собрание почти всей Греции, то во время этого путешествия мы прибыли в Лебадею [138] — старинный город в земле Беотии. Там Тавру сообщили, что один его друг, видный философ стоического направления, прикован к постели тяжким недугом. (2) Тогда, прервав свой путь, ибо вообще-то ему следовало двигаться быстрее, и покинув повозки, он поспешно отправился увидеть [больного]; мы же по привычке последовали за ним туда, куда он направлялся. И, войдя в дом, где находился больной, мы увидели человека, страдающего болями и спазмами кишечника, что греки называют , и одновременно — сильной лихорадкой. Он издавал сдавленные стоны и вздохи, а из груди его вырывалось затрудненное дыхание, свидетельствующее не столько о боли, сколько о сражении с болью.
135
28 Луций Элий Стилон Преконин — см. комм. к Noct. Att., I, 18,1.
136
29 Fr. 51 Fun.
137
30 Кальвизий Тавр — см. комм. к Noct. Att., I, 9, 8. Присутствие Тавра на Пифийских играх подтверждается найденной в Дельфах надписью (Syll.3, 868А).
138
31 Лебадея (совр. Ливадия) — город на западе Беотии, религиозный центр с оракулом Трофония.
(3) После того как Тавр позвал врачей и побеседовал с ними о лечении, которое надлежит применить, он укрепил [своего товарища] в сохранении терпения, приведя в пример его же собственную выдержку, которую в нем наблюдал. Когда мы вышли из дома и направились к повозкам и спутникам, Тавр сказал: «Вы видели, конечно, зрелище не самое приятное, однако же полезное для познания — встретившихся и сражающихся философа и боль. Сила и природа болезни совершали то, что им свойственно — мучение и разлад членов [тела], а разум и природа души действовали в противоположенном направлении, что также им свойственно: он твердо переносил, сдерживал и ограничивал внутри себя приступы сильной боли. Никаких воплей, никаких плачей, никаких других не красящих его звуков он не издавал; только, как вы видели, [такие звуки], которые свидетельствовали о сражении добродетели и тела за обладание человеком».
(4) Тогда один молодой человек из учеников Тавра, не лишенный познаний в области философии, сказал: «Если острота боли [139] столь сильна, что она борется против воли и решения души, вынуждая человека, вопреки его желанию, стенать и признавать злом свирепствующую болезнь, почему же тогда у стоиков боль называется „безразличное“, а не „зло“? [140] И почему, далее, приверженец стоической философии может быть чем-то принуждаем или почему боль [может его к чему-либо] принудить, тогда как стоики имеют обыкновение говорить, что боль ни к чему не принуждает и что мудреца невозможно ни к чему принудить?»
139
32 Acerbitas doloris (острота боли) — общепринятая конъектура Крамера, рукописное чтение — corporis (тела) — не дает удовлетворительного смысла.
140
33 Об этих ключевых понятиях стоической философии см.: Noct. Att., I, 2, 8—12; II, 7, 19; IX, 5, 5 и соответствующий комментарий.
(5) На это Тавр, уже с повеселевшим лицом — казалось, что соблазн этого вопроса ему приятен, — сказал: «Если бы этот наш друг чувствовал себя лучше, то отстоял бы подобные вынужденные стоны от превратного толкования и, как я думаю, решил бы для тебя этот вопрос; я же, как ты знаешь, во многом не согласен со стоиками или, лучше сказать, со Стоей. Ведь они часто противоречат и сами себе, и нам, [141] как показано в книге, которую мы по этому вопросу сочинили. [142] (6) Однако, чтобы тебе угодить, я скажу, как говорится, менее учено, но более ясно. Будь здесь кто-либо из стоиков, он, полагаю, не преминул бы все это изложить с большим числом отступлений и более замысловато. Ты же, я думаю, знаешь это старое и весьма известное выражение:
141
34 То есть перипатетикам, к которым, как указывает Геллий (Noct. Att., VII, 14, 5), принадлежал сам Тавр.
142
35 Скорее всего, основным источником для написания данной главы и послужила книга " ".
Затем он стал следующим образом рассуждать о боли и стонах недужного стоика. (7) „Природа всех вещей, — сказал он, — которая нас породила, внушила и привила нам в те самые минуты, когда мы родились, любовь и привязанность по отношению к самим себе до такой степени, что для нас практически нет ничего столь дорогого и важного, как мы сами, и она, природа, решила, что это есть основание сохранения непрерывности человеческого рода, когда каждый из нас с момента появления на свет изначально приобретает чувства и привязанности, которые древними философами были названы (первейшие свойства по природе), что [означает] радоваться тому, что хорошо для собственного тела, и избегать всяческих неудобств. Затем, по мере взросления, из своих собственных начал (ex suis seminibus) возникает разум, [а вместе с ним] и расчет при принятии решений, и рассмотрение истинной честности и полезности; более тонкое и основательное различение благ и противоположного им>. [144] Так и достоинство добродетели появилось прежде всего прочего и отделилось от [понятия] прекрасного, а какое-либо внешнее препятствие, которое могло бы помешать обладать им, заслужило презрение; ведь было решено, что нет иного истинного непосредственного блага, кроме достоинства, и нет никакого иного зла, кроме позора. Все прочее, находящееся посередине [между этими крайностями], как принято считать, не является ни достойным, ни позорным, ни хорошим, ни дурным. Однако [среди этих нейтральных категорий] были выделены и отделены друг от друга предпочитаемые (productiones) и не предпочитаемые (relationes), которые сами [стоики] называют и . [145] Вот почему наслаждение и боль — в том смысле, насколько это простирается до тех пределов, в которых жизнь можно считать блаженной и счастливой, — остаются в области срединной [между ними], и про них принято думать, что они не относятся ни к [категории] доброго, ни к категории дурного. (8) Однако в силу того, что своими первыми чувствами — болью и наслаждением — только что родившийся человек был наполнен до правоспособного и разумного возраста, а также благодаря тому, что [он] по природе своей склонен к наслаждению, а от боли, как от злейшего врага, бежит и прячется, разум, возникший позже, едва ли может вырвать с корнем и погасить эти изначально и глубоко внедрившиеся привязанности. Однако же разум постоянно с ними сражается и, если они усиливаются, угнетает их, подавляет и заставляет себе подчиняться и повиноваться. (9) Итак, вы видели философа, опирающегося на решение своего разума тогда, когда он боролся с силой болезни и приступами боли, ни в чем не уступающего, ничем не обнаруживающего [свое состояние], как обыкновенно поступают многие страждущие, которые громко сетуют и жалуются и называют себя бедными и несчастными. Он же издавал только сильные вздохи — знаки и проявления того, что он не побежден и не угнетен болью, а стремится ее побороть и одолеть.
143
36 Aristoph. Ranae, 1445. Геллием добавлен второй глагол , отсутствующий у Аристофана.
144
37 — дополняет Бентли.
145
38 Соотношение греческих и латинских философских терминов можно себе представить следующим образом: producta, productiones = — относительные внешние блага (здоровье, красота и т. д.), которые не являются абсолютными благами, но и не относятся к числу зол (у Цицерона соответствующие понятия передаются через participium perfecti — producta, praeposita, praecipua); reducta, reductiones = — вещи не предпочитаемые, то, что не является реальным злом, чему, однако, не следует отдавать предпочтение перед реальными благами (Цицерон использует participium perfecti — remota, reiecta (De off., III, 51)). Однако в тексте Авла Геллия употреблено другое слово — relationes (отношения, отнесения). Кроненберг исправляет его на традиционное reductiones, Стефаний — на reiecliones (отклонения); его конъектуру помещает в основной текст Маршалл. Однако Мараш предлагает оставить relationes без эмендации, полагая, что это слово может быть понято как абстрактное существительное от refero — относить, уносить (в сторону).
(10) Однако, — произнес он, — возможно, кто-либо скажет по поводу этого сражения и стонов: „Если боль не является злом, почему же необходимо стонать и сражаться?“ Дело в том, что все, что не является злом, также не свободно от некой тягостности, и при этом существует много вещей, лишенных вреда и опасности гибели, так как в них нет [ничего] постыдного; но они противопоставлены мягкости и нежности природы и враждебны ей по причине некой темной и неизбежной последовательности самой природы. [146] Следовательно, мудрый человек может их перенести и преодолеть, [147] но не может полностью не допустить их в свои чувства. Ведь (бесчувственность) и (безразличие) [148] должны быть осуждены и отвергнуты по мнению не только моему, но и весьма мудрых людей из того же портика, [149] например Панэтия, [150] серьезного и ученого мужа. (11) Однако почему же против своей воли вынужден издавать стоны философ-стоик, тот, о котором говорят, что ничто не в состоянии принудить его [к какому-то действию]? Мудрый человек действительно ни к чему не может быть принужден, когда есть возможность обращения к разуму, но когда природа оказывает давление, разум, данный природой, также подвергается принуждению. Исследуй, если угодно, почему против своей воли [человек] закрывает глаза, когда чья-то рука внезапно начинает резко двигаться у него перед глазами, почему, когда на небе сверкает молния, он невольно отводит и голову и глаза при вспышке света, почему едва заметно вздрагивает при более сильном, [чем обычно], раскате грома, почему сотрясается при чихании, почему ему жарко от палящего солнца или холодно в сильный мороз. (12) Дело в том, что этим и многим другим управляют не воля, не суждение, и не разум, но законы природы и необходимость.
146
39 Согласно представлениям стоиков, природой изначально были созданы только блага, а неприятные, тягостные вещи (такие как, например, болезни) возникли как неизбежное следствие уже порожденного блага, а не из сознательного желания. Подробнее см.: Noct. Att., VII, 1 и соответствующий комментарий.
147
40 Рукописное чтение — cunctari (медлить, колебаться) не вписывается в контекст. Мадвиг исправляет на eluctari (преодолевать), его чтение принято Марашем и Маршаллом; Хозиус предлагает читать exanclare (выносить, переносить).
148
41 См. также: Noct. Att., I, 26, 10 и XIX, 12, полностью посвященную понятию .
149
42 Речь идет о так называемом Пестром портике в Афинах, где обычно собирались философы; отсюда собственно и происходит название "стоики".
150
43 Панэтий (Панэций) Родосский (ок. 185 — ок. 110 г. до н. э.) — родоначальник так называемой Средней Стой, участник знаменитого афинского посольства в Рим по делу об Оропе (см. Noct. Att., III, 15; VI, 14, 8—10). В Риме Панэтий входил в эллинофильский кружок Сципиона Младшего. От его многочисленных сочинений сохранились лишь фрагменты в цитатах у поздних авторов.
(13) Твердость, однако, состоит не в том, чтобы бороться с природой как с чудовищем и превзойти ее меру или оцепенением души, или жестокостью, или же достойным жалости неизбежным упражнением в перенесении боли. Именно таков был, как мы узнали, некий свирепый гладиатор в играх Цезаря, [151] который, когда врач вскрывал его раны, имел обыкновение смеяться. Однако же истинным и подлинным мужеством является то, что предки наши называли знанием обстоятельств терпимых и непереносимых. (14) Благодаря этому становится ясно, что существуют некоторые непереносимые вещи, от исполнения или принятия на себя каковых храбрые люди склонны уклоняться“.
151
44 В данном случае, скорее всего, перед нами известный императорский титул, а не непосредственное указание на Гая Юлия Цезаря, как полагает Хозиус, предлагая конъектуру С. Caesar.
(15) Когда Тавр это проговорил и, как казалось, был готов сказать по этому вопросу еще многое, мы дошли до повозок и сели в них.
О загадке
(1) То, что греки называют aenigmata (загадки), [152] некоторые из наших древних [авторов] именовали scirpi. [153] Именно такова та, что мы недавно нашли. Клянусь Геркулесом, это загадка старинная, весьма изящная и состоит из трех стихов, написанных сенарическим размером. Мы воспроизводим ее здесь без разъяснения, чтобы читатели изострили свой ум в поисках ответа. (2) Эти три стиха таковы:
152
45 Геллий почему-то помещает в текст не греческое слово ’ (загадка), а его латинский вариант.
153
46 Каким образом словом scirpus (тростник) приобрело значение "загадка", остается неясным; в таком значении оно встречается только у Геллия. Есть мнение, что вместо scirpos следует читать griphos (загадки).