Бхагавад Пурана

Иванов Сергей Григорьевич

Выше Отречения и Знания

Ни одно из следующих заня­тий -- йога, санкхья, дхарма, изучение Писаний, аскетизм, от­речение, работа на общее благо, обряды, обеты, паломничества, дисциплины -- не угодно Мне боль­ше, чем общение со святыми. Посредством общения со святыми освобождаешься от привязанности. Через об­щение со святыми даже демоны, животные, птицы, небожители, змеи и другие достигали Меня. Без следования предписанным правилам и без приобретения традиционных качеств, пастушки и коровы достигли Меня благодаря Любви ко Мне. А потому отринь разговоры о настав­лениях и запретах, содержащихся в Писаниях; обрети прибежище во Мне, ибо Я - Суть всего".

Уддхава сказал: "Господь, даже после всего, что слышал, во мне остаются невежество и сомнения. Рассей их".

Кришна продолжил: "Душа проникла в покои человеческого существа через жизненную силу и, преобразившись в ум, проявляется в качестве речи. Действия тела, Вселенная и боже­ства, владычествующие над этим, являются Моими проявле­ниями, хоть Я - един и непроявлен. Уддхава, отбрось представление, будто Вселенная - отлична от Бога и имеет существование независимо от Бога. Вселенная не имеет существо­вания, отличного от Бога.

Древо проявления не имеет начала. У него два семени (добродетель и порок) и бесчисленные корни (желания и дей­ствия). Стволами его служат три гуны, а сучьями -- пять основ­ных элементов. Пять несчастий бродят в нём жизненными сока­ми. У этого дерева одиннадцать ветвей (ум и чувства), и на нём обитают две птицы (душа и Бог). Оно приносит два плода (радость и печаль) и простирается до Солнца. Люди, яв­ляющиеся рабами желаний, едят печаль. Мудрецы вкушают радость.

Кто посредством наблюдения и настав­лений гуру постигает то, что творение - едино со Мной, способен одержать верх над собой. С помощью "я", подчинённого таким обра­зом, уничтожь корень различия, порождённого невежеством, вместе с мудростью, порождённой преданностью гуру; затем вы­брось даже это оружие и будь свободен".

Божественный лебедь

Посредством развития гуны благости человек должен одо­леть склонности, поддерживаемые раджасом и тамасом. С помощью саттвы он должен победить и её. Свойство раджаса сочетается с представлени­ем о "я", которое принимают за тело и т.д., и порож­дает стремление к удовольствиям. Это ведёт к обусловленной деятельности, а она приводит к ответным действиям. Однако, мудрый наблюдает проявления подобного пове­дения, и при помощи медитации утверждается во Мне. Этому Я учил Брахму и Моих первых учеников -- Санаку и его братьев.

Санака и его братья спросили Брахму: "Ум ищет удовольствий, которые оставляют в нём впечатление и которые без конца повторяются. Как можно оста­новить это вырождение?"

Брахма не мог ответить на этот вопрос, и потому Я появился там в виде лебедя. Они спросили меня: "Кто - ты?" Я от­ветил: "Если вы имеете в виду Единство, то как может возникать подобный вопрос? Если вы говорите о внешности, о теле, то опять-таки, наши тела сделаны из одной и той же материи. На чём бы ни остановили ум и чувства, это - Я. Чувственные предме­ты, ум и чувства души составляют единство с телом души, которое есть "Я". Осознав это, душа преодолеет желания.

Во время бодрствования существо наслаждается своими чувствами и телом; во время дремоты оно наслаждает­ся подобными переживаниями внутри ума; и во сне такие переживания вливаются в невежество. Посредством памятования и размышления о последовательно­сти бодрствования, дремоты и сна, существо может осознать, что оно является одним и тем же в этих со­стояниях сознания и является трансцендентным по отношению к ним. Итак, душа лежит в основе трёх состояний созна­ния -- бодрствования, дрёмы и сна: это знание позволяет человеку преодолеть их. Когда человек осознаёт, что отождествления души с раздробленным сознанием яв­ляется причиной бед, он утверждается в единстве созна­ния.

Разнообразие - нере­ально. Оно напоминает различие, вызванное сном, тогда как сновидец и его сон есть одно целое. Наблюдая это, осознайте, что различие, явленное перед вами здесь, вы­звано Моей Майей, и обрубите корень этого заблуждения мечом мудрости, обретённым от вашей связи с предан­ными. Впоследствии, хоть этот мир может и дальше продолжать представать перед вами в формах, вы не будете вве­дены в заблуждение. Вас не будет вводить в заблуждение даже тело, облекающее вас. Кто пережил состояние самадхи, более не име­ет мирских переживаний. Его существо подвергается перерождению. Это и есть учение йоги и санкхьи. Я являюсь целью обоих".

Сомнения Санаки и его братьев рассеялись. После того, как они воздали Мне поклонение, Я вернулся в Свою обитель.

Кришна объясняет йогу

Уддхава сказал: "Веда предписывает множество путей, и Ты начертал путь преданности. Является ли один из них выше другого, либо каждый предназначен для определён­ного типа ищущего?"

Кришна сказал: "В начале этой эпохи Я передал Веды Брахме. Он передал их мудрецам, от которых их получили люди. Однако люди истолковали их в собственном свете. Веды описывают различные пути к Освобож­дению. Одни настаивают на том, что это - дхарма, другие считают, что это должна быть слава, желание, истина, самоконтроль, спо­койствие, корыстные устремления, управление другими, отрече­ние, самопожертвование, аскетизм, благие дела, обеты и добро­детельные качества.

Эти пути - обусловлены, значит, те, кто идут по ним, - невежественны и глупы, и благо, которое они мо­гут сотворить, - незначительно и недолговечно. Без преданно­сти Мне, ни один из этих путей не имеет ценности. Кто предан Мне, обнаруживает, что благодать из­ливается на него. Кто предложил Мне своё сердце, более не жаждет ничего. И Я бегу вслед за этим преданным, чтобы прах с его ног мог очистить Меня. Ум человека, который сосредоточен на мирских предметах, стано­вится привязанным к ним; ум Моего преданного сосредотачи­вается на Мне".

Уддхава взмолился: "Опиши, как следует медитиро­вать на Тебя".

Кришна сказал: "Мой преданный должен выбрать место и сесть в удобной позе, поме­стив руки на колени, держа тело прямо и направив взгляд на кончик носа. Он должен очистить свою прану через упражнения пранаямы, состоящей из вдоха, задерж­ки и выдоха. Ему надлежит слушать внутри себя звук ОМ, исходящий из сердца, поднимающийся вверх с праной, а затем позволить ему вновь войти в сердце.

Так он должен упражняться, выполняя по десять кругов пра­наямы. Если преданный делает это трижды в день, он обретёт контроль над праной. Ему следует представлять в своём сердце перевёрнутый лотос, имеющий восемь лепестков, а в околоплоднике -- солнце, луну и огонь. В центре огня предан­ному нужно созерцать Моё тело. Прекратив блуждания пото­ков ума, он должен сосредоточить их на Мне. После подобного созерцания тела, он должен сосредоточить ум на Моём лице. Сосредоточившись, он должен воспринимать Мою вездесущность как пространство. И, оставив даже это, он должен ни о чём не думать. Когда ум соединится с "Я", представления, спо­собствующие различиям, исчезнут".