Бурятские волшебные сказки
Шрифт:
Популярностью в народе всегда пользовались сказки о таких смекалистых и отважных героях, как старик Хээрхэн (№ 23), Тенохен [22, с 21-24], Тээсхэн (РО БИОН. инв. № 1896, тетр. 1), Тунэшэхэн (РО БИОН, инв. № М-1324), ласкательные формы имен этих персонажей свидетельствуют о любви народа к ним. В этом ряду примечательны сказки о маленьком храбреце Торсогин-хубуне [5, № 9].
Особая известность издавна принадлежит сказкам о хитроумных старцах [5, № 3], которым удается не только взять верх над страшными зверями, но и перехитрить самого Эсэгэ Малан Тэнгэри (верховное божество, живущее на небесах).
К числу излюбленных принадлежат персонажи типа "иронических удачников" русских сказок. Вместо имен у них прозвища: Найденыш - Олзо хубуун [6, № 2], Бедный Боролзой (№ 19), Соплячок - Нюhата
В обрисовке "иронических неудачников" используется прием обратной гиперболы. Истинные герои сказки скрываются под видом неказистых и жалких персонажей, а подлинная их сущность раскрывается лишь по мере развития сюжета. В итоге и Бедный Боролзой, и Сирота Боро, и все другие, подобные им, одерживают верх над своими антагонистами, часто занимают ханский престол, и для всего народа наступает мирная и счастливая жизнь.
Глубокий смысл и оригинальность присущи циклу сказок, повествующих об искусстве сказочников и улигершинов, талантливых певцов и музыкантов. Две сказки этого цикла вошли в настоящее издание - "Хурша-парень" (№ 15) и "Охотник-сказочник" (№ 16). В первой из них поэтично рассказывается о том, как искусство игры на хуре помогло бедному парню победить жизненные невзгоды и благодаря покровительству хозяина тайги Лээхэя обрести счастье. Во второй сказке, наоборот, непочтительное отношение к сказыванию сказок наказывается. В некоторых вариантах этого сюжета хозяин тайги дарует огонь онтохошину, оставшемуся без огня, за его веселые и остроумные сказки.
По представлениям бурят, сказывание сказок и улигеров являлось одним из условий успеха в охотничьем промысле. Известно, что охотники специально брали с собой в тайгу сказителей, которые за исполнение сказок и улигеров наравне с охотниками получали долю добычи. Нередко сами охотники были искусными сказочниками. Сказки нередко повествуют о том, что владыки гор, вершин, тайги щедро одаривают сказочников-охотников, а тех, кто мешает оказыванию сказок, наказывают, оставляя их без добычи.
У некоторых героев один из руководителей - зооморфный. Таковы сыновья коровы в сказках "Тугал Масан" (№ 12) и "Тогол Хошут" [6, № 27], "Козлиный хвост" [5, № 22], "Медвежий сын" [3, с. 365-371] и др. Их необычным рождением обусловлено сочетание в них исключительных свойств - едва появившись на свет, они начинают разговаривать, ходить, смекалка и ловкость развиваются у них со сказочной быстротой.
В цикле этих сказок преломились тотемические воззрения, животные-тотемы представлялись предками-покровителями, от которых зависит не только удачная охота, но и благополучие в жизни.
Персонажи из мира животных в сказках выполняют также функции мудрых советчиков и дарителей. Чаще всего это животные, спасенные героем от гибели. Так, Бедный Боролзой (№ 19), поочередно выпускает из капканов различных животных, а те в благодарность за спасение снабжают героя волшебным камнем, при помощи которого он становится не только богатым, но и занимает ханский трон.
Многочисленны древние мотивы об оборотничестве, когда сказочные персонажи легко превращаются в различных зверей и с такой же легкостью снова обретают человеческий облик. Наибольшее распространение имеют сказки о медведе-оборотне. Так, в сказке "Человек-медведь" (№ 17) достаточно человеку трижды обойти одинокое дерево против солнца, и он превращается в медведя. И, наоборот, стоит ему трижды обойти то же дерево по ходу солнца, как он снова оборачивается человеком.
Идеи тесной связи и общности человека с представителями животного мира находят соответствия в древних повествованиях многих народов. Исследователь архаических культур Д Фрэзер выделял, например, "примитивный род легенд, где вообще не проводится
Для членов рода была особенно важна забота о его увеличении и укреплении. Поэтому рождение сына у Харасгай Мэргэна (№ 7) расценивается как условие дальнейшего продолжения и укрепления рода "Сын родился, его род и племя умножил", - говорится в сказке. Многочисленность рода обеспечивала ему спокойную жизнь без войн и разорений.
Однако женитьба, создание семьи было делом далеко не простым: у монгольских племен в эпоху родового общества допускались только экзогамные браки. Между тем, "…роды у древних монголов обычно жили, пользуясь общей пастбищной территорией так, что поблизости не было совершенно представителей иного рода" [9, с 47-48]. Поэтому в устойчивом мотиве бурятских сказок о поисках невесты борьба за нее всегда сопряжена с большими трудностями и опасностью, поскольку жениху приходится ехать за невестой далеко "в чужую страну". Примечательно, что большая роль в благополучном исходе всех перипетий, связанных со сватовством и женитьбой, в сказке отводится невесте. Именно ее находчивость и мудрость обеспечивают успех в богатырской поездке ее избранника. Привлекательны в сказках и другие образы женщин - сестер мэргэнов и баторов, их жен, дочерей. Они наделены твердостью духа и готовностью пожертвовать собой ради спасения близких, знают секреты приготовления пищи, сохраняющей свежесть в течение многих лет. Таким умением обладает жена Хилгэндэй Мэргэна (№ 1). Сестре Зэр Далай Мэргэна присуща большая сила и меткость в стрельбе из лука: "Натянула девушка лук с такой силой, что от зарубки на стреле дым пошел-" (№ 6).
Сказка всегда на стороне невинно гонимых и оклеветанных женщин. Сочувствием к ним проникнуты, например, тексты "Девушка и говорящий бархатисто-черный конь" (№ 3), "Младшая ханша и ее Златогрудый сын" (№ 4). За верность и стойкость всегда воздается по справедливости, а злые гонители наказываются.
Сказочные героини - искусницы в любом домашнем труде. Умение шить быстро и добротно красивую одежду передается традиционной формулой - например, в сказке о девушке Башалай (№ 6): "…из шелка с ладонь умела сшить десять шуб, а из шелка с подол - двадцать шуб". Дочь Усан Далай хана шьет одежду так искусно, что швов не видать [6, № 18].
Особое место в ряду сказочных героинь занимает образ матери, формировавшийся на протяжении жизни многих поколений и вобравший в себя самые разные представления, начиная с мифологического мировоззрения. Когда сын становится взрослым ("руки достают до тороков, а ноги до стремени"), роль матери в его судьбе приобретает особую значимость в сказке и ее сюжете. Часто мать сама изготовляет для сына снаряжение, как это делает, например, мать героя сказки "Старик Таряша" (№ 10): когда ее сын Гун Сэжэ повзрослел, "…мать смастерила из ветки кустарника лук, а из прутьев стрелы". Отправляя сына в дальнюю дорогу, полную тревог и неизвестности, мать снабжает его чудодейственной пищей, утоляющей голод. Лепешки, шаньги, сушеный творог (айрак), приготовленные матерью на своем грудном молоке для сына, обладают волшебными свойствами. Эта пища не убывает в продолжение многотрудного пути героя, дает ему силу, обеспечивающую победу над противниками.
Особой эмоциональностью отличаются сказки этого типа в исполнении сказочниц-женщин. Одна из них - "Борхон Тулай и его горбатенький сивый конь" (№ 8) - записана от Будай Ботоновны Болхоевой. В этой сказке мать, спасая новорожденных сыновей-близнецов от напавшего чудовища, прячет их в кустах, оставив им шаньги, приготовленные на грудном молоке. Благодаря чудодейственной силе материнского молока, мальчики растут очень быстро.
Поэтичен образ девушки-лебедя, на которой женится молодой охотник Хоредой. Сюжет этот - международного распространения Бурятские версии связаны с легендой о происхождении некоторых бурятских родов. Охотник Хоредой прячет лебяжье платье одной из девушек во время их купания в озере. Она утрачивает возможность улететь вместе со своими подругами на небо. Оставшись в облике девушки, она становится женой Хоредоя. У них родятся одиннадцать сыновей. Однако однажды жене Хоредоя удается добраться до своего лебяжьего платья. Надев его, она снова оборачивается лебедью и навсегда улетает, оставив своих сыновей, которые впоследствии становятся первопредками одиннадцати хоринских родов.