Deng Ming-Dao
Шрифт:
Монахи рассказали Сайхуну, что в каждом человеческом существе присутствуют три сущности: животная, астральная и духовная. Животная сущность воплощает инстинкты, побуждения и стремления к удовольствиям. Она возникает при рождении и находится в ловушке тела до самой физической смерти, после чего разлагается вместе с телесной оболочкой. Астральная сущность представляет собой индивидуальную наследственность; она переносится в виде родительского наследия. Астральная сущность – воплощение генетического кода, но не только физическое, но также эмоциональное и интеллектуальное. Такая унаследованная индивидуальность определяет основные условия возможного развития личности и содержит в себе метафизические качества родителей; поэтому она во многом определяет судьбу конкретного человека. Последние кирпичики
Духовная сущность представляет собой элемент человека, находящийся в постоянном путешествии, – бессмертный дух, который никакая физическая сила не в состоянии уничтожить. Единственная цель этой сущности состоит в возвращении к космическому Источнику. Для этого духовная сущность должна учиться, очищаться, избавляясь от всего отрицательного, чтобы в конце концов слиться с великим Единым,
В повседневной жизни участвуют все три сущности. Какое бы действие ни предстояло совершить человеку, эта троица выступает в роли трибунала. Однако в результате на принятое решение может влиять какая-либо одна сущность – из-за этого действие приобретает индивидуальную окраску.
Монахи напомнили Сайхуну, что состояние духовной смерти, когда человек сливается с Пустотой, является самой критической точкой в жизни. Чтобы сделать это, вначале необходимо освободиться от циклической последовательности перевоплощений. Другими словами, следует полностью избавиться от всех земных привязанностей. Один из важных моментов заключался в том, что рождение детей автоматически привязывает человека к этому циклу перевоплощений. Да и может ли быть иначе? Ведь передавая свою метафизическую и физическую генетическую информацию, человек продолжает следовать своей земной карме. Вот почему у мудрых не бывает биологических наследников.
Если предположить, что занимающийся выполнил все поставленные требования, он мог с помощью особых аскетических упражнений добиться слияния всех трех сущностей в единую, новую, сверхподвижную сущность. В нужный момент этот сложный дух вознесется из физического тела, преодолев цикл земных перевоплощений, а потом поднимется как можно выше, достигнув другого плана бытия. Но даже среди мудрых лишь единицы могли фазу же вернуться к Источнику. Скорее всего, новый Дух приходил в астральную реальность, где нет ни рождения, ни смерти и где все совершается посредством одной только мысли. После этого духу предстояло пройти еще одно изменение, прежде чем воссоединиться с Пустотой. о* Кроме того, монахи напомнили Сайхуну еще об одном: каким бы сверхчеловеческим достижением ни была задача объединить все три сущности ради преодоления земного плана бытия, одного этого было все равно недо-Шточно. Они считали, что для возвращения в Ничто человек должен пройти через тридцать девять уровней бытия, причем земная жизнь была самым нижним уровнем.
Все рассказанное самым непосредственным образом относилось к технике Золотого Зародыша. В сущности, в этом и заключалась цель этой техники – иначе она превращалась просто в достаточно сложное упражнение для Поддержания здоровья. Именно Золотой Зародыш позволял накопить доста-¦Кино энергии, чтобы в конце совершить это финальное вознесение.
Но было в этой теории и одно интересное примечание: мастер мог непосредственно перед смертью спроецировать свой Золотой Зародыш в тело своего ученика. Такое действие фактически превращало ученика в ребенка-наследника своего учителя. При этом ученик получал в свое распоряжение огромную силу – но с одним условием: вместе с этим он обретал и судьбу своего учителя, какой бы хорошей или плохой она ни была. Это означало, что ученику предстоит использовать свою экстраординарную силу для преодоления более сложной судьбы и что его учитель еще вернется снова на эту землю. Эту возможность использовали сравнительно редко.
Чтобы овладеть техникой Золотого Зародыша, Сайхуну было вначале необходимо овладеть сложной системой цигун, или искусством управления дыханием. Перед молодым даосом открылись многие возможности, включая микрокосмическую орбиту, медитацию на двенадцати меридианах и использование ци для открытия восьми меридианов психики. Сайхун уже занимался этими упражнениями там, в горах Хуашань. Все эти методики открывали в теле двенадцать обыкновенных и восемь психических меридианов.
Покончив с этим, Сайхун должен был научиться не просто воображать, а воспринимать свечение Таинственного Портала. Этот свет представлял собой чистую жизненную силу. Потом ему предстояло направить эту силу вниз, к центру данъ-тянь, или Полю Созидания. Далее он должен был многократно поднимать жизненную силу к расположенному в основании сердца Красному Дворцу и опускать обратно в данъ-тянь. Этот поток энергии и создавал Золотой Зародыш.
В первый раз Сайхун приступил к этой медитации темной и тихой ночью. Среди развалин монастыря, в котором все трое временно обитали, он нашел себе уцелевшую келью. Как же случилось, размышлял он, что это священное место оказалось разрушенным, а вся даосская община покинула свое обиталище? Какая опасность, а может, и суеверие, заставляли людей избегать эти развалины? Правда, благодаря тому что монастырь был в развалинах, Сайхун и два старых монаха могли спокойно жить там, никого не опасаясь. Итак, Сайхун сел для медитации в полуразрушенной оболочке кельи, которой многие поколения монахов поверяли свои чаяния.
Скрестив ноги, он устроился на травяной циновке. Здесь уже не было роскошных молельных ковриков и оленьей шкуры, на которых он когда-то занимался медитациями в Хуашань. Он сложил ноги в точности согласно объяснениям, особым образом соединил руки и идеально выровнял осанку. Его тело и разум привыкли к повседневной суете, когда разум в вечной гонке бесконечно переключается на невообразимое количество накладывающихся друг на друга размышлений, а туловище и конечности все время движутся и жестикулируют; теперь же все это было собрано в неподвижную, устойчивую структуру. Вся его личность спряталась глубоко внутри, подчинившись точному набору определенных согласований. Сайхун вдохнул, направляя силу вдоха к корню жизни. Высвободившаяся при этом энергия могла двигаться лишь в одном направлении – по каналу, оставленному самим Сайхуном для этой цели.
Медитация происходила по своим собственным геометрическим законам. Психические центры тела находились на прямой линии, и каждый из них обладал своим собственным цветом и внутренней системой деятельности. Энергия струилась по определенным линиям, наполняла меридианы. Линии движения соединялись с точками. Вся энергетическая сеть ожила, сверкая от высочайшего напряжения. Внутри структуры наметилась определенная последовательность. Еще немного – и началось раскрытие.
Чтобы направлять поток энергии, Сайхун в точности выполнял предписание мастеров. В повседневной жизни сама энергия и расстояния между отдельными точками тела и разума постоянно изменяются. Теперь же он придал структуре своей личности определенную форму; так возникла концентрация. Энергия поэтапно поднималась и опускалась. Даосизм не признавал разделения между материальным и духовным, и Сайхун знал, что, начиная с физического, ощутимого, он обязательно перейдет к метафизическому – неощутимому.
Он почувствовал в себе силу. Каким удивительным, даже пугающим было это ощущение! Тело наполнилось уверенностью и сладким предчувствием опасности. Сайхун знал, что без медитации ему никогда не обрести духовной целосности. Лишь стараясь поднять энергию как можно выше внутри своего тела, он может обрести силу, которая потребуется ему в выполнении поручения Великого Мастера. Но геометрическая форма, которую он придал себе сейчас, не имела никакого отношения к морали, а сочленения меридианов и точек не были воплощением этики. Да, благодаря медитации он обрел силу; но при этом он осознавал, что выбор между добром и злом все равно придется делать самостоятельно. В медитации не было ничего такого, что могло бы сделать плохого человека хорошим. Она была оружием страшной силы, которое даже у добродетельных вызывало искушение. В этом и заключался «предохранительный клапан» медитации: таким образом она отлавливала недостойных.