Эволюция жизни и формы
Шрифт:
Дэвам в их отношениях с более развитыми человеческими душами поручено, как я уже говорила, руководить и учить людей, испытывать их, пробовать их силы, чтобы убедиться, насколько можно положиться на них. Они подвергают испытанию слабые стороны человека, чтобы освободить его от недостатков, и смотрят, не осталось ли зародыша порока, чтобы можно было с корнем вырвать его. Посмотрим, в чем состоит эта работа.
Возьмем человека, ушедшего далеко вперед на пути эволюции. Он приближается к концу своих рождений, но в нем все же остается зародыш какого-нибудь порока, который еще не успел проявиться при погашении его кармы. Человеку предстоит скорое освобождение, но оно не может произойти, пока этот зародыш в нем. Как тут поступить? Нужно ускорить развитие зародыша, надо избавиться от него ценой несчастья, муки, временного падения, и дэв приводит в действие такие силы, под влиянием которых зародыш быстро развивается и созревает. И человек, поступая так, как если бы зародыш развился обыкновенным путем, должен будет испытать последствия своих ошибок и страданием избавить свою природу от заключенного в ней зла, которое
Позвольте мне пояснить это вам примером. Вы имеете перед собой человека сильного. Это хорошо. Но еще надо испытать его силу и удостовериться, нет ли в ней какого изъяна. Если перед нами веревка, по которой человек должен спуститься в пропасть, и от нее зависит самая жизнь его, надо сперва осмотреть эту веревку и попробовать, нет ли в ней слабых мест, в которых она может порваться в ту минуту, когда тело будет висеть над пропастью. В веревке может оказаться изъян, и человеку нельзя, не испробовав ее наперед, подвергать свою жизнь опасности. Так же и дэв может ли рисковать прогрессом развитого человека, опираясь на добродетель, про которую не известно, вынесет ли она напор? Он станет испытывать ее, всячески напрягая добродетель, пока не выяснится, что она довольно крепка, чтобы вынести предназначенную ей тяжесть.
Возьмем пример из «Махабхараты», которую вы все знаете или должны знать.
Арджуна ищет божественного оружия, так как он должен предводительствовать войсками в сражении. Это время его тринадцатилетнего изгнания, и вы помните, что он проводит эти годы в поисках оружия. Он ищет Махешвару, который обещал дать ему свое собственное оружие, и предварительно исполняет разные очистительные обряды, чтобы предстать перед Богом.
Однажды, в то время как он молился, мимо него проходит медведь, и в ту же минуту появляется горный охотник из очень низкой касты людей. А вы знаете, что Арджуна принадлежал к роду кшатриев. Он напрягает свой лук, чтобы пустить стрелу в медведя. В это время летит другая стрела, и медведь падает мертвым. Арджуна, полный гнева за вмешательство стрелка, вскричал: «Как ты осмелился целить в моего медведя?» Он ссорится с охотником и грозит убить его. Охотник говорит ему: «Если хочешь сразиться со мной, будем сражаться». И Арджуна начинает пускать в него стрелы, но все они падают далеко. Охотник смеется и повторяет: «Отлично, отлично! Ну-ка еще, еще!» Арджуна пускает стрелу за стрелой, но все неудачно. Стрелы пролетают мимо, палки, камни – все отскакивает от него. Стрелок стоит невредим, и вдруг превращается в Махадэву, и начинает осыпать похвалами человека, который сумел постоять на своем перед Богом.
Так испытывал он силу Арджуны. Разве возможно было послать его в Курукшетру с божественным оружием, если бы силы его оказались слабыми для битвы? Он подвергся испытанию в борьбе со всемогущим Богом. Бог умеряет свои силы, чтобы Арджуна мог противостоять Ему и бороться с Ним. Когда храбрость его оказалась безупречной и силы достаточными, Арджуну посылают в Курукшетру как испытанного воина, способного одержать победу.
Возьмем другой случай, еще более затруднительный. Юдхиштхира печален: он сражается, уже изнемогает, и ему грозит опасность. Дрона во главе вражеских полчищ гонит его с поля битвы. Никто не в силах победить Дрону. Все бегут при виде могучего воина, который отражает всякое нападение. Что делать? Юдхиштхира в отчаянии. Неужели он должен будет уступить? Этот сын Панду, этот царь, ничем еще не запятнавший себя, один из благороднейших и безупречнейших образов древней литературы! Но и у него есть слабости, и он в критическую минуту может не устоять, в нем слишком мало той силы кшатриев, которая умеет одиноко устоять против какой бы то ни было силы. В нем есть зародыш слабости, и в этом заключается возможность гибельного падения.
И вот появляется Шри Кришна, великий Аватара, и стоит рядом с ним. С поля битвы прибегает Бхима с известием, что он убил слона, который носит то же имя, что сын Дроны. Если Дрона услышит, что сын его Ашваттхаман убит, он выронит оружие, выпустит своего врага: он не будет в состоянии сражаться после того, как погиб его любимец. «Я сказал ему, что Ашваттхаман убит, но он не поверил мне. Он послал меня к тебе, чтобы сказать, что Юдхиштхира всегда говорит правду и не произнесет лжи, если ему обещать даже и власть над тремя царствами. Если он мне скажет, что Ашваттхаман убит, я поверю». Ужасное испытание! Велика та сила, с которой приходится бороться слабому человеку. Шри Кришна, стоя рядом с ним и пристально глядя на него, советует ему произнести эту ложь. Бог советует безупречному человеку сказать неправду. Не странно ли это? Юдхиштхира повинуется Шри Кришне, произносит лживые слова, оружие выпадает из рук Дроны, и его убивают.
Вы могли бы поистине недоумевать, если рассказ кончался бы на этом, если бы дальше не шло повествование о жизни Юдхиштхиры, вы могли бы спросить: в чем же тут поучение? Но если мы вспомним, что одна из великих функций учителя Гурудева заключается в обнаруживании слабых сторон ученика, иначе этот последний, связанный своими слабостями, не достиг бы конечного освобождения.
Как только ложь была произнесена, колесница Юдхиштхиры проваливается. Она не могла устоять, поскольку была нарушена истина. Годы идут, а горечь воспоминаний о произнесенной лжи остается. Убийство наставника, следствие сказанной неправды, глубоко угнетает царя. Он никогда не мог уже оправиться, не мог избавиться от последствий совершенного им поступка. Его покой вечно нарушается мыслью: «Я убил своего гуру». Горе и стыд делают свое дело, а мучения совести очищают эту благородную душу от ее последней слабости. Кончен великий путь. Когда братья его и жена умирают, ни одного слова жалобы не вырывается у Юдхиштхиры по поводу смерти любимых.
Проследите за Шри Кришной на всех страницах «Махабхараты» и вы увидите, что Он никогда не уклонялся от намеченной цели: довести борьбу до определенного заранее конца, когда должна восторжествовать справедливость и исчезнут кшатрии в Индии. Он в одно и то же время уничтожает несправедливость и готовит будущее Индии, сокрушая железную стену той воинственной касты, которая окружала и оберегала страну. Во всех Его действиях видна определенная цель, и при внимательном изучении вы увидите, что воля Его непреклонна, что Он ведет все к определенному концу. Посмотрите, как он появляется там, где необходимо вмешательство Его силы или Его покровительство. Посмотрите, как Он старается возбудить в Пандавах желание исполнить свой долг и становится на их место только тогда, когда они не могут устоять. Обратите внимание на то место, где Шри Кришна дает обещание, что сражения не будет, и Арджуна отступает перед Бхимой и не в силах нанести удара. Вспомните, как печальна была эта борьба – Арджуна не мог нанести удара Бхиме, величайшему из людей и воинов, совершенному в дхарме, господину и учителю всех. «Как могу я убить его?» – повторяет Арджуна. – «Я помню, как ребенком, весь измазанный в грязи, я влезал к нему на колени, обнимал его, называя отцом, а он отвечал мне: „Я отец твоего отца“. Как же могу я убить его?» Вспомните, как Шри Кришна Сам увещевает его не слабеть, велит ему совершить убийство. Трудная это была задача. Арджуна слишком живо помнит все. Он борется только для вида, сдерживает себя, не проявляет всю силу, пока наконец Шри Кришна увидел, что Он должен поддержать его, чтобы тот выполнил свой долг и вступил в борьбу со своим старым учителем. Шри Кришна бросает вожжи, берет бич, сходит с колесницы и с бичом в руке бросается в самую середину сечи, чтобы напасть на Бхиму.
Тяжело это видеть Арджуне. В нем просыпается кшатрий, и, вместо того, чтобы предаваться чувству, он вспоминает о своем долге. Он обнимает Шри Кришну и, останавливая его, восклицает: «Уйди, уйди! Пошли меня опять, я исполню свой долг и убью Бхиму!» Что это значит? А то, что начертание Бога должно быть выполнено. Найдется ли для такого дела человек или нет, но эволюция должна идти вперед, независимо от того, слабеет ли человек, оказывает ли ей сопротивление. И в то же время, как эволюция идет своим путем, повинуясь божественной Воле, индивидуальный прогресс человека зависит от сотрудничества человеческой воли с этой Волей. Бог двигает эволюцию тех, кто помогает ему, посылая их помогать Себе в работе, и прогресс этих людей зависит от того, насколько они способны отозваться на данный Им импульс.
Я приведу еще один пример, чтобы показать вам, как поступает Шри Кришна, когда Арджуна встречается с силой слишком для него большой и Шри Кришна видит, что Арджуна при всей своей храбрости ничего не может сделать, когда ни увещание, ни поощрение не могут заставить его защищаться. Было одно оружие, которое никогда не давало промаха, небесное оружие, дарованное Шри Кришной после Своего пробуждения от тысячелетнего сна. Это оружие и направлено против Арджуны, он не может отвратить его, не имеющего себе подобия ни на земле, ни на небесах, Оно должно попасть в цель, и Арджуна должен погибнуть в самом разгаре сражения. Что делать Арджуне? Он не может отразить небесного оружия стрелами Гандивы или другим могучим оружием, которое даровали ему боги. Это оружие Всевышнего, перед которым ничто устоять не может. И в последнюю минуту, когда это оружие уже направлено прямо в грудь Арджуне, Шри Кришна становится перед ним, принимает удар на себя, и оружие, узнав своего Господина, превращается в венок цветов. То же самое с колесницей. Шри Кришна велит Арджуне сойти с колесницы и взять оружие. Шри Кришна стоит неподвижно, пока не ушел Арджуна, но как только тот удалился, колесница тотчас воспламеняется. Одно лишь присутствие Бога удерживало вместе ее части, ибо Он Бог Огня, также как и всего остального.
Вы видите, братья, как полезно изучать Священные Писания. Вы получаете возможность объяснять его людям одной с вами веры и защитить его от нападок людей других вероучений. Не защищайте его резкими словами, грубой речью, не защищайте его в гневе, когда язык ваш отравлен негодованием. Помните, что там, где невежество нападает, там долг велит знанию выступить на защиту. Когда невежество нападает на то, что составляет духовную пищу миллионов людей, всякий знающий человек должен стать на защиту, иначе невежды уклонятся от истины при виде нападок на нее со стороны непонимающих смысла Священных Писаний.