Глубочайшее доверие к жизни
Шрифт:
Ты говоришь: «Меня не интересует ни истина, ни медитация, ни Бог, ни нирвана, ни саньяса, ни тому подобное. Почему?»
Тогда почему возникает этот вопрос? Откуда это «почему?» Это и есть поиск истины! Ты хочешь знать, почему – это твое стремление к истине. Но ты хочешь уклониться, ты хочешь притвориться, что тебе неинтересно. Это позволяет тебе чувствовать себя в безопасности, оставаться в стороне, не брать на себя никаких обязательств. А то, что происходит здесь, – это обязательство, вовлеченность.
Саньяса – это обязательство, вовлеченность, принимая саньясу,
Но она тебя интересует. Тогда ты начинаешь внушать себе мысль: «Меня не интересует медитация». Но она тебя интересует. Именно потому, что тебе все это интересно, ты придумываешь, что тебе неинтересно. Ты боишься своего интереса. Интерес возникает незаметно, как маленькая волна, которая постоянно нарастает. И ты боишься, тебе страшно. Возможно, ты попал сюда случайно – что-то услышал обо мне от приятеля или встретил саньясина в оранжевых одеждах в аэропорту или еще где-нибудь, и тебе просто стало любопытно.
Но запомни: в аэропорту были тысячи других людей – им не стало любопытно, а тебе стало. Наверное, в твоем подсознании было нечто такое, что откликнулось при виде этого человека в оранжевом. Ты услышал мое имя, и тебе стало любопытно. Его слышали миллионы людей, но оно не вызвало у них любопытства. А ты его услышал, и тебе стало любопытно – что-то проникло в глубь тебя, имя пробудило в тебе какое-то глубоко сокрытое желание, стремление.
Ты пришел сюда, не вполне осознавая, зачем. Но я знаю, почему ты пришел сюда, – тебя интересует истина, Бог, медитация, самадхи, саньяса! Берегись!
Шестой вопрос:
Пустой белый стул парит,
Божественные слова
Сливаются с божественной тишиной…
Ошо, куда ты уходишь каждый день рано утром?
Ты можешь пойти со мной. Только так ты сможешь узнать, куда я ухожу. Я ничего не могу об этом сказать – все, что я скажу, будет неправдой. Но я могу пригласить тебя: я – открытое приглашение, я – манящая дверь. Войди в меня.
В те моменты, когда я с вами, я нахожусь у самого истока всего сущего. Если вы сможете сонастроиться, прийти в гармонию со мной, вы тоже окажетесь у самого истока. Вы ощутите вкус Дао, Дхаммы, Бога, или как еще вы это называете.
Я перед вами. И тем самым перед вами открыта великая дверь. Вы можете перейти от ложного к истинному, от звука к тишине, от преходящего к вечному. Вы можете перейти от жизни и смерти к тому, что не знает ни жизни, ни смерти, – к тому, что бессмертно.
Те моменты, когда я с вами, не предназначены для передачи вам какого-то учения – у меня его нет. Я не учитель, я мастер. Учитель учит, мастер же просто открывает доступ. Учитель говорит об
Это сатсанг, это причастие.
Да, если вы пойдете со мной, если вы не будете со мной спорить – а именно в этом ваша ошибка, – если вы не будете размышлять, правильно или нет то, что говорит этот человек… Потому что все, что я говорю, не правильно и не неправильно. Все, что я говорю, – лишь прием, гипотетический способ подвести вас ближе ко мне. Все, что я говорю, – это игрушка, позволяющая вовлечь вас в игру со мной.
И иногда в этой игре, когда вы увлечены игрой, когда вы полностью поглощены ею, вы входите через меня. Эти моменты невозможно создать непосредственно, их можно создать только косвенным путем. Я создаю поле Будды, ситуацию, условия – условия, в которых вы, сами того не осознавая, переноситесь в иной мир.
И многие из вас уже переносились, многие из вас уже были там – это происходит каждый день. Не спрашивайте меня, куда я ухожу. Вначале я должен прийти к вам, потому что я должен отвести вас туда. И я прихожу к вам посредством слов – потому что это единственный способ к вам прийти. А если я должен отвести вас в иной мир, я должен к вам прийти. Я должен взять вас за руку. Язык – это единственное известное вам средство общения, поэтому я и говорю.
Но когда я говорю с вами – даю вам свою руку, использую ваш язык, чтобы быть с вами, – вы в свою очередь должны использовать мой язык, чтобы быть со мной. Вы тоже должны дать мне свою руку. Мой язык – тишина. Ваш язык – звук, а мой язык – тишина. Если я говорю с вами, а вы молчите, значит, ваша рука в моей руке. Но если я говорю, а вы в это время продолжаете свой внутренний диалог, тогда моя рука остается протянутой, но вы не даете мне своей руки.
Когда я говорю, вам не нужно говорить. Я делаю это за вас и за себя. Вы можете молчать. Мой язык – молчание. Иногда я говорю на вашем языке, а вы должны говорить на моем.
Когда я говорю, и вы слушаете без единой мысли в голове – вы вдруг переноситесь! Пуна исчезает, окружающие вас люди исчезают. Да, наверное, именно это и происходило…
Ты говоришь:
«Пустой белый стул парит,
Божественные слова
Сливаются с божественной тишиной…
Ошо, куда ты уходишь каждый день рано утром?»
Я ухожу в вечный дом. Вначале я прихожу к вам с помощью своих слов. И те, кто может взять меня за руку и молчать, отправляются вместе со мной в вечный дом. Это мой дом и ваш дом, это дом всех и каждого. Этот дом – Бог.
Достаточно на сегодня?
Глава 9
Опьянение свободой
Первый вопрос:
Ошо, самое сильное чувство, которое я испытываю, это ненависть к смерти. Мне хочется ее убить! Раз и навсегда! Второе: я чувствую ужасную боль, понимая, что никогда не смогу отблагодарить тебя. Есть ли связь между двумя этими чувствами?