Искусство войны
Шрифт:
Тот же Чжан Юй приводит другой пример, иллюстрирующий вторую половину изречения Сунь-цзы.
Дело было при осаде Чжан Фаном г. Лояна. Все усилия взять город разбивались о стойкость защитников. В войске Чжан Фана воцарилось полное уныние. Его ближайшие помощники в один голос стали утверждать, что на взятие города надежды нет и следует уйти, причём сделать это ночью, чтобы не навлечь на себя преследования. Однако Чжан Фан был непоколебим. Он заявил, что успех и неуспех в войне — дело обычное и что роль искусного полководца и состоит в том, чтобы превращать неуспех в успех. И ночью, вместо того чтобы отступить, он незаметно подошёл к укреплениям противника и с одного удара взял их. Таким образом, Чжан Фан и был тем умным
Сунь-цзы указывает, как с помощью выгоды-вреда можно добиться своих целей во взаимоотношениях с соседними князьями. «Князей подчиняют себе вредом… заставляют устремляться куда-нибудь выгодой». Чжан Юй поясняет: «Если поставишь их в невыгодное для них положение, они сами тебе подчинятся; если поманишь их небольшой выгодой, этим обязательно заставишь их устремиться туда».
«Умный человек», правитель, дипломат, полководец, всегда учитывающий взаимодействия двух средств — выгоды-вреда, действует в своей политике по отношению к соседним князьям именно сочетанием того и другого средства. Применение только одного из них никогда не может привести к полным, а главное — к прочным результатам.
Между этими двумя фразами в тексте вставлена ещё одна: «Князей заставляют служить себе делом». Это место малопонятное. Наиболее вероятное объяснение сводится к следующему: в понятии «дело» видят нечто такое, что не является ни выгодой, ни вредом, но что может быть и тем, и другим. Именно действуя такими «делами», от которых князь может ожидать себе выгоды, но в то же время боится и возможного вреда, можно держать его в постоянном напряжении и таким способом заставить его служить своим целям.
Заканчивается этот раздел указанием на необходимость для полководца всегда помнить, что за выгодой может находиться вред, и этим руководиться в своём поведении.
«Правило ведения войны заключается в том, чтобы не полагаться на то, что противник не придёт, а полагаться на то, с чем я могу его встретить; не полагаться на то, что он не нападёт, а полагаться на то, что я сделаю нападение на себя невозможным для него». Цао-гун замечает по этому поводу: «Хотя у меня и всё благополучно, я не забываю об опасности и всегда нахожусь наготове». «Это и есть полнота», — вспоминает Ван Чжэ это всеобъемлющее понятие Сунь-цзы. Чжан Юй говорит: «Нужно думать о бедствиях и заранее предупреждать их».
Нетрудно видеть связь этих слов с предыдущими рассуждениями Сунь-цзы. Может создаться обстановка, когда появление противника не ожидается. По мысли Сунь-цзы, это есть «выгода». Но «умный человек», видя где-либо выгоду, всегда помышляет сейчас же о таящемся за нею возможном вреде. Поэтому он не полагается на то, что противник не придёт, а принимает все меры к тому, чтобы было с чем его встретить, если он придёт. Хэ Янь-си приводит характерную цитату из древнего сочинения «У люэ»: «Муж во время мира и покоя не расстаётся с мечом». Сорай также вспоминает старинное изречение: «Во время мира не забывай об опасности». Это и есть та самая мысль, которую Сунь-цзы выразил другими словами: «Видя выгоду, всегда помни о вреде».
Именно этим опасностям, о которых Цао-гун советует никогда не забывать, посвящён последний раздел главы. В нём Сунь-цзы толкует о пяти опасностях для полководца. Он считает, что они «являются недостатками полководца, бедствиями в ведении войны». Он придаёт им такое значение, что считает возможным заявить: «Разбивают армию, убивают полководца непременно этими пятью опасностями». Что же это за опасности?
Учение о пяти опасностях непосредственно вытекает из учения о выгоде и вреде. Только что Сунь-цзы сказал, что в каждой выгоде заложен возможный вред, в каждом вреде потенциально скрывается выгода. Так во всех явлениях внешнего мира, во всех «изменениях». И точно такое же положение замечается и в области моральных ценностей, качеств и свойств человека, в данном случае — полководца. Каждое его достоинство потенциально таит в себе недостаток, в каждой сильной его стороне кроется слабое место. Именно эта постоянная возможность выявления скрытых потенций и представляет опасность для полководца, а это неминуемо влечёт за собой и действия, а то и катастрофу.
Не подлежит сомнению, что такие качества, как отвага, разумность, ярость, направленные на противника, такие качества, как чувство чести и доброта, должны быть признаны достоинствами полководца. И тем не менее Сунь-цзы указывает, что за каждым из этих качеств таится огромная опасность. Сунь-цзы предельно краткими формулами объясняет, когда это бывает и к чему приводит.
«Если он будет стремиться во что бы то ни стало умереть, он может быть убитым», — говорит он. Готовность к смерти, готовность идти в смертный бой — признак отваги, мужества, но уже Тянь Жан-цзюй заметил: «Ставить превыше всего смерть — это значит не победить». Чжан Юй, вспоминая эти слова, пишет: «Когда полководец без всякой определённой цели стремится только к тому, чтобы умереть впереди своих воинов, он не победит». Чжан Юй объясняет, почему это так: «Когда полководец храбр, но не умеет составлять план сражения, а только хочет обязательно умереть на поле битвы, с ним незачем сражаться. Надлежит только устроить ловушку, заманить его в неё и убить».
Эти разъяснения комментаторов делают вполне ясным ход мысли Сунь-цзы. Отвага таит в себе опасность, если она не соединена с умом. Без наличия ума это положительное качество неминуемо превращается в свою противоположность.
Точно так же и ум. Наличие ума есть несомненное достоинство полководца. Ум говорит, что безрассудный риск, бесполезная смерть ни к чему не приведут. Важно не умереть, а остаться живым. Эта мысль правильна. Но ещё в «Сыма фа» сказано: «Когда ставят превыше всего жизнь, бывает много колебаний. А колебания приводят к большим бедствиям». Поэтому Сунь-цзы и утверждает: «Если он будет стремиться во что бы то ни стало остаться в живых, он может попасть в плен». Поэтому без необходимого дополнения в виде отваги, ум, т. е. достоинство, может превратиться в отрицательное качество.
Сорай также очень образно выражает это соотношение ума и мужества:
«Ум и мужество — это два колеса у колесницы, это как солнце и луна, как тьма и свет. Солнце восходит, заходит луна, восходит луна, заходит солнце; тьма доходит до своего предела и зарождается свет; свет доходит до своего предела и зарождается тьма. Поэтому у человека, который превосходит других умом, обязательно бывает недостаток в мужестве; у человека, который превосходит других мужеством, обязательно бывает недостаток в уме. Когда сердце целиком направляют на то, чтобы во что бы то ни стало остаться в живых, это свидетельствует об избытке ума и недостатке мужества» (Сорай, цит. соч., стр. 192). Следовательно, по мнению Сорая, важно не только сочетание ума и отваги, но и равновесие их.
Ярость, воодушевляющая полководца в его действиях против врага, — необходимое для полководца свойство. Выше уже указывалось, какое значение придаёт Сунь-цзы чувствам вражды, гнева, ярости в войне. Без ярости не победить. Но к этому должна быть добавлена оговорка: при сохранении полного самообладания. Если же темпераментность соединяется с несдержанностью, она превращается в недостаток: «Если он будет скор на гнев, его могут презирать», — говорит Сунь-цзы.
Сунь-цзы считает, что презрение к себе навлекает тот, кто болезненно реагирует на всякое выражение презрения к себе, кто сразу же готов вскипеть гневом. И наоборот, никто не осмеливается показывать своё презрение к тому, кто не обращает внимания на это и всегда сохраняет полное самообладание. Поэтому гнев — положительное качество только тогда, когда он соединён с самообладанием.