Искусство войны
Шрифт:
Следующий объект, которым нужно уметь управлять, это — сила. «Находясь близко, ждут далёких; пребывая в полной силе, ждут утомлённых; будучи сытыми, ждут голодных; это и есть управление силой», — говорит Сунь-цзы.
Чжан Юй разъясняет это положение:
«Находясь близко, поджидают противника издалека; находясь в полной силе, поджидают, когда он утомится; будучи сытым, поджидают, когда он будет голодать; завлекая его, поджидают, когда он появится; пребывая настороже, поджидают, когда он проявит неосторожность, — это и означает умение управлять своей силой и затруднять силу противника». Таким образом, под «управлением силой» подразумевается обладание волевой выдержкой: имея все данные для успешных действий, не спешить, а выждать максимально благоприятную ситуацию. Это
Ли Вэй-гун, однако, считает, что три положения, указанные Сунь-цзы, являются только самым общим пояснением того, что следует понимать под словами «управление силой». Он полагает, что каждый стратег должен уметь развивать это и подобные положения Сунь-цзы. В частности, эти три положения, по его мнению, охватывают целых шесть случаев, в которых может проявиться искусство управления силой. Эти шесть случаев следующие:
1. Стратегическое завлечение противника и подстерегание его.
2. Противопоставление своего спокойствия и выдержки волнению и суетливости противника.
3. Противопоставление собственной осторожности легкомыслию противника.
4. Противопоставление строгости правил и приказов у себя распущенности у противника.
5. Противопоставление порядка у себя беспорядку у противника.
6. Противопоставление крепкой обороны у себя наступлению противника.
Ли Вэй-гун заканчивает своё объяснение такими словами: «Если идти против этих правил, сил всегда будет не хватать; если не владеть искусством управления силой, как же можно пускаться на
войну?»
Ли Вэй-гун касается одной важной мысли — о необходимости для полководца уметь самостоятельно делать выводы из того или иного положения военной теории, в частности, конечно, — учения Сунь-цзы. По его мнению, этот трактат даёт только самые общие указания, полководец же должен уметь сам их развивать. Собеседник Ли Вэй-гуна Тай-цзун высоко оценил именно эту сторону слов своего полководца: «Нынешние люди, изучающие Сунь-цзы, — сказал он, — только твердят букву его учения, таких же, кто развивает это учение, мало. Нужно преподать всем военачальникам правила управления силой» («Ли Вэй-гун вэньдуй», II, 31).
«Не идти против знамён противника, когда они в полном порядке; не нападать на стан противника, когда он неприступен, это и есть управление изменениями», — формулирует Сунь-цзы своё последнее положение.
Пояснения Чжан Юя хорошо раскрывают содержание этих
СЛОВ:
«Когда противник в таком состоянии (т. е. когда и строй у него в порядке, и позиция крепка. — Н.К.), можно ли легкомысленно вступать с ним в бой? В „Управлении армией“ сказано: видя, что можно идти, иди; зная, что идти трудно, отступай. И ещё сказано: если он силён, уклоняйся от него. Это говорится о том, что нужно понимать изменения. Речь идёт о том, чтобы управлять изменениями и превращениями и действовать ими, сообразуясь с противником». Искусство управлять изменениями и превращениями венчает всё предыдущее. Умение управлять глазами, ушами, сердцем и силой, как своими, так и противника, это — основа. Управление же изменениями — это владение этой основой. А всё вместе есть искусство руководить массами, которому Сунь-цзы придаёт такое большое значение.
«Находясь близко, ждут далёких» — таково одно из правил искусства управления своей силой, самообладания, выдержки.
Чтобы понять эту мысль, следует учесть особенность употребления слов «близкое» и «далёкое». Эти термины отнюдь не относятся только к расстоянию. Они могут прилагаться к любому другому положению. «Близость» есть близость к чему-нибудь и буквально, и переносно, т. е. близость по расстоянию и близость в смысле полной подготовленности к чему-нибудь. Обратный смысл имеет понятие «далёкое». А на языке войны, языке стратегии и тактики близость может означать и «близость к победе», т. е. состояние, при котором победа обеспечена. Таким образом, правило «находясь близко, поджидай далёкого» означает: будучи сам вполне готов к тому, чтобы дать сражение с почти верными шансами на победу, не прельщайся этим, а подожди, пока твой противник не утратит всякие шансы на победу вообще.
Необходимо отметить ещё одно важное для понимания всего этого места трактата обстоятельство. Всюду Сунь-цзы употребляет слово «ждать»: «Находясь в порядке, ждут беспорядка; находясь в спокойствии, ждут волнений… Находясь близко, ждут далёких» и т. д.
Конечно, первоначальный смысл этих изречений таков и есть, как они даны в переводе. Так что и последнее можно понимать буквально: заняв первым выгодную позицию, спокойно жди противника, находящегося ещё далеко, т. е. не успевшего эту позицию занять.
Однако иероглиф, обычно употребляемый для обозначения понятия «ждать», может употребляться и в смысле «противопоставлять». Это не есть вполне новое значение, а развитие или, вернее, оттенок того же основного понятия «ждать». Поэтому все вышеприведённые изречения, можно передать по-русски и иначе:
«Беспорядку у противника противопоставь порядок у себя; смятению у противника противопоставь своё спокойствие; отдалённости противника от победы противопоставь свою близость к ней; утомлённому противнику противопоставь свежесть своих сил; голоду у противника противопоставь сытость своих воинов». При таком толковании как будто пассивная тактика Сунь-цзы становится активной, его стратегия из оборонительной превращается в наступательную. Таким образом, в слове «ждать» заложены сразу две различные концепции, два противоположных начала, два — и в то же время одно, могущее быть и тем и другим в зависимости от «перемен», говоря языком Сунь-цзы. Это умение «управлять переменами» и составляет четвёртое искусство полководца. Оно поставлено Сунь-цзы в конце. Как сказано выше, это сделано потому, что такое искусство и самостоятельно и в то же время охватывает собой прочие виды искусства управления.
Последний абзац этой главы посвящён тому, что Сунь-цзы называет «законами ведения войны».
«Если противник находится на высотах, не иди прямо на него; если за ним возвышенность, не располагайся против него; если он притворно убегает, не преследуй его; если он полон сил, не нападай на него; если он подаёт тебе приманку, не иди на неё; если войско противника идёт домой, не останавливай его; если окружаешь войско противника, оставь открытой одну сторону; если он находится в безвыходном положении, не нажимай на него; это и есть правила ведения войны».
Комментаторы разъясняют эти положения. Чжан Юй говорит: «Когда противник занял позиции на высотах, нельзя нападать на него: это неудобно для людей и лошадей, неудобно и для стрельбы. Поэтому Чжугэ Лян и сказал: „При сражении в горах нельзя лезть на гору“. Точно так же нельзя встречать противника и тогда, когда он спускается с высоты: такое положение неблагоприятно для встречающего. Пусть противник спустится в равнину, и только тогда можно вступать с ним в бой».
В период распада Китая на Северное и Южное царства Северное царство в свою очередь разделилось на два государства — Позднее Чжоу (557–580) и Северное Ци (550–577). Между ними разгорелась война. Столица бывшего Северного царства — г. Лоян — находилась в руках Северного Ци, и Позднее Чжоу двинуло свои войска для захвата этого города. Обороной столицы заведовал полководец Дуань Шао. Для наблюдения над противником он с небольшими силами занял одну высоту и начал оттуда следить за всеми передвижениями противника, стремясь не выпустить его из поля своего зрения. Он также передвигался с места на место и во время такого передвижения неожиданно наткнулся на войска Позднего Чжоу. Тогда он немедленно занял позицию высоко на горном склоне и стал ждать. Противник стал выстраивать свою пехоту для штурма горы. Тогда Дуань Шао приказал своей коннице ударить на противника и сейчас же отступить. Тогда отряды Позднего Чжоу, увлечённые, как им казалось, победой, бросились на приступ. Дуань Шао спокойно ждал, когда они, взбираясь вверх на гору, выбьются из сил и, дождавшись этого, сверху вниз ударил на них и нанёс им жестокое поражение.